东坡易传

　　物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。
　　
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　　大有卦 (第十四)
　　离上
　　乾下
　　　
　　“大有”：元亨。
　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。
　　谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。
　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。
　　初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
　　二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
　　《象》曰：大有初九，“无交害”也。
　　明惟初九为然也。
　　九二：大车以载，有攸往，无咎。
　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
　　“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。
　　九三：公用，亨于天子，小人弗克。
　　《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
　　九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
　　九四：匪其彭，无咎。
　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
　　“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。
　　六五：厥孚交如，威如，吉。
　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。
　　处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
　　上九：自天祐之，吉无不利。
　　《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
　　曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。
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　　谦卦 (第十五)
　　坤上
　　艮下
　　　
　　　
　　“谦”，亨。君子有终。
　　《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。
　　此所以为“谦、亨”也。
　　
　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
　　此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。
　　
　　《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。
　　“裒”，取也。“谦”之为名①，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。
　　【校注】
　　① “谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，误。
　　② 归于中而已矣：《苏氏易传》作“反中而已矣”，误。
　　
　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
　　此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。
　　
　　六二：鸣谦，贞吉。
　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
　　雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。
　　
　　九三：劳谦，君子有终，吉。
　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
　　“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。
　　
　　六四：无不利，撝谦。
　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。
　　是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。
　　
　　六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。
　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
　　直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。
　　
　　上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。
　　其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”
　　
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　　豫卦 (第十六)
　　震上
　　坤下
　　　
　　　
　　“豫”：利建侯行师。
　　“豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。
　　《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。
　　言天地亦以顺动也。
　　而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。
　　上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。
　　“豫”之时义大矣哉！
　　卦，未有非时者也。时未有，无义；亦未有无用者也。苟当其时，有义、有用，焉往而不为大？故曰“时、义”，又曰“时、用”，又直曰“时者”，皆适遇其及之而已。从而为之说，则过矣；如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言，因其所言者大，而后及此者则其言之势也。是说也①，且非独此见天地之情者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？
　　【校注】
　　 ①是说也：《苏氏易传》作“非说也”，误。
　　《象》曰：雷出地奋，“豫”；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　初六：鸣豫，凶。
　　《象》曰：“初六鸣豫”；志穷凶也。
　　所以为“豫”者，四也；而初和之，故曰“鸣”。已无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣，因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已，所因者穷，不得不凶。
　　六二：介于石，不终日，贞吉。
　　《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
　　以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也；是故孔子以为“知几”也。
　　六三：盱豫，悔；迟有悔。
　　《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不当也。
　　以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之；似祸者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。
　　九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
　　“盍”，何不也；“簪”，固结也。五阴莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀，而二“贞”难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？
　　六五：贞疾，恒不死。
　　《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。
　　二与五，皆“贞”者也。“贞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“贞”同，其所以为“贞”者异，故二以得吉，五以得疾也。二之“贞”，非固欲不从四也，可则进，否则退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之①，则其贞足以为疾而已。三“豫”者皆内丧其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“贞”，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。
　　【校注】
　　① 夫力莫能较：《苏氏易传》作“大力莫能较”，误。
　　上六：冥豫，成；有渝，无咎
　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
　　冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。
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　　随卦 (第十七)
　　兑上
　　震下
　　　
　　　
　　“随”：元亨，利贞，无咎。
　　《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！
　　大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。
　　《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息。
　　雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。
　　初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。
　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。
　　物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。
　　六二：系小子，失丈夫。
　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
　　“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。
　　六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
　　四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上①，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。
　　【校注】
　　① 四近而在上：《苏氏易传》作“四近三在上”，亦通。
　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？