东坡易传

　　
　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。
　　
　　初九：素履往，无咎。
　　《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。
　　“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。
　　
　　九二：履道坦坦，幽人贞吉。
　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
　　九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。
　　
　　六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。
　　眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。
　　
　　九四：履虎尾，愬愬，终吉。
　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
　　“愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。
　　
　　九五：夬履，贞厉。
　　《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
　　九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。
　　
　　上九：视履，考祥，其旋，元吉。
　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
　　三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。
　　【校注】
　　① 不可以一日相离也，《苏氏易传》无“以”字。
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　　《东坡易传》卷之二
　　泰卦 (第十一)
　　坤上
　　乾下
　　　
　　“泰”，小往大来，吉，亨。
　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。
　　
　　《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。
　　
　　初九，拔茅茹，以其汇；征吉。
　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
　　王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。
　　
　　九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。
　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
　　阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。
　　
　　九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。
　　《象》曰：“无往不复”，天地际也。
　　“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。
　　
　　六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。
　　王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。
　　
　　六五：帝乙归妹，以祉元吉。
　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
　　“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。
　　
　　上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
　　取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。
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　　否卦 (第十二)
　　乾上
　　坤下
　　　
　　“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。
　　《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
　　《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。
　　《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
　　《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。
　　自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。
　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。
　　《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
　　阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。
　　六三：包羞。
　　《象》曰：“包羞”，位不当也。
　　三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。
　　九四：有命，无咎；畴离祉。
　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。
　　君子之居“否”，患无以自行其志尔①。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。
　　【校注】
　　① 患无以自行其志尔：《苏氏易传》无“以”字。
　　九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
　　《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。
　　九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。
　　上九：倾否，先否后喜。
　　《象》曰：否终则倾，何可长也。
　　“否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。
　　
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　　同人卦 (第十三)
　　乾上
　　离下
　　　
　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞
　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。
　　此专言二也。
　　“同人”曰：“同人于野，亨。”
　　此言五也，故别之。
　　利涉大川，“乾”行也。
　　“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
　　文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。
　　《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。
　　水之于地为“比”，火之与天为“同人”。 “同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。
　　初九：同人于门，无咎。
　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？
　　初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。
　　六二：同人于宗，吝。
　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
　　凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。
　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
　　九四：乘其墉，弗克攻，吉。
　　《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。
　　六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”
　　【校注】
　　① 而后至：《苏氏易传》作“而后五”。
　　② 若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。
　　九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。
　　《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。
　　子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。
　　上九：同人于郊，无悔。
　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。