东坡易传

　　
　　九二：悔亡。
　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
　　“艮”、“兑”合而后为“咸”，“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻，其美者不过“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以阴下阳为正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，犹可以“悔亡”；以不中者用之，则无常之人也。故九三“不恒其德”。
　　
　　九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
　　《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
　　《传》曰：“人而无恒，不可作巫医。”子曰：“不占而已矣。”夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知，无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之吝。善恶各有徒，惟无常者无徒。故曰：“不恒其德，无所容也。”
　　
　　九四：田无禽。
　　《象》曰：久非其位，安得禽也？
　　九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“无禽”；上亢而下沉，欲以获初，难矣。
　　【校注】
　　① 居非其位：《苏氏易传》作“怀非其位”，误。
　　
　　六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。
　　《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
　　“恒”以阴从阳为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。
　　
　　上六：振恒，凶。
　　《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
　　“恒”之终，阴宜下阳者也。不安其分而奋于上，欲求有功，而非其时矣。故“凶”。
　　
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　　遯卦 (第三十三)
　　乾上
　　艮下
　　　
　　“遯”：亨，小利贞。
　　《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。
　　阴盛于“否”而至于“剥”，君子未尝不居其间也。“遯”以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直弃去而不复救也，以为有亨之道焉。今夫二阴在内，“遯”之主也；其势至锐，而其朋至寡。锐，则其终必胜；寡，则其心常欲得众。君子及其未胜而遯，则阴无与处而思求阳。阴思求阳而后阳可以处，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”
　　刚当位而应，与时行也。
　　时当遯，虽有应，不得不逝也。
　　“小利贞”，浸而长也。“遯”之时义大矣哉！
　　“浸”而后“长”，则今犹微也。微而忘贞，则废矣。
　　《象》曰：天下有山，“遯”。君子以远小人，不恶而严。
　　山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追，“遯”之象也。
　　初六：遯尾，厉；勿用有攸往。
　　《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？
　　“遯”者皆外向，故初六为“尾”。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者众矣。众逝则我无与处，故危；势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾，故不利“有攸往”。
　　【校注】
　　① 趣：《苏氏易传》作“趋”，误。
　　六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。
　　《象》曰：执用黄牛，固志也。
　　六二“遯”之主，而与五为应，则有以固“执之”矣。方阳之遯，其所以执而留之者，非出于款诚至意，阳不顾也，故必有如牛革之坚者，而又用其黄焉，则忠确之至也。
　　九三：系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉。
　　《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。
　　九三虽阳，而与阴同体，是为以阴止阳，徒欲止之而无应于上，止之不由其道，盖系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟无疾而后可，一日有疾，则彼皆舍我而去尔，何则？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”系者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。
　　九四：好遯，君子吉，小人否。
　　《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
　　九四有初六之好，舍其好而遯，则“君子吉”，而“小人否”也。
　　九五：嘉遯，贞吉。
　　《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。
　　六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。犹惧其怀也，故戒之以“贞吉”。
　　上九：肥遯，无不利。
　　《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。
　　无应于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牵于二阴而为之止，我不知势之不可以不遯而止之，非其利也；然则上九之“肥遯①”，非独以利我，亦以利三也。
　　【校注】
　　① 肥遯：《苏氏易传》无“肥”字。
　　
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　　大壮卦 (第三十四)
　　震上
　　乾下
　　　
　　“大壮”：利贞。
　　《彖》曰：“大壮”：大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者，正也，正大而天地之情可见矣。
　　以大者为正，天地之至情也。
　　
　　《象》曰：雷在天上，“大壮”。君子以非礼弗履。
　　所以全其勇、壮也。
　　
　　初九：壮于趾，征凶有孚。
　　《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
　　“乾”施壮于“震”者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之，则初九之壮，施于九四；九四藩决不羸，则初九亦触四之羊也。以其最下而用壮，故曰“壮于趾”。自下之四，故曰“征”。众皆触非其类，已独触其类。触其类，则有孚于非其类矣，不孚于方壮之阳，而孚于已穷之阴，故虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也。
　　
　　九二：贞吉。
　　《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
　　初九以触阳“凶”，九三以独阴“厉”，皆失中者也。九二之于五也，进不触之，退不助之，安贞而已，中也。
　　
　　九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
　　《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
　　“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，废也。九三之壮施于上六。上六，穷阴也；九三，壮阳也。以壮阳触穷阴，其势若易易然①。然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋，故小人以是为壮，而君子以是为罔已也。以阳触阴，正也；而危道也。是以君子不触也。
　　【校注】
　　① 易易然：《苏氏易传》无“然”字，误。
　　
　　九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
　　《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
　　九四有藩，是以知初九之触也，欲进而消二阴者①。九四之“贞吉”也，外有二阴之敌，而内有初九之触，此九四之所以有“悔”也。忿其触而羸其角，则是敌未亡而内自战，四以是为病也，故见触不校，即而怀之。以为其徒，则可以“悔亡”，故曰“藩决不羸，壮于大与之輹”。九四自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者止而为吾用，适所行以壮吾輹尔。临敌而輹壮，可以往矣。
　　【校注】
　　① 消二阴：《苏氏易传》作“消二阳”，误。
　　
　　六五：丧羊于易，无悔。
　　《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
　　“羊”，九二也；六五者，九二施壮之地也。以阴居阳则不纯乎阴，有志于助阳矣。是以释九二之羊而纵之，故曰：“丧羊于易，位不当也。”人皆为藩以御羊，而已独无有，岂非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者丧之，羸其角者“无攸利”，则丧之者“无悔”，岂不明哉！
　　
　　上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。
　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
　　“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应羸其角。二者皆不计其后而果于发者，三之触我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故“无攸利”，均之为不利也，则以知难而避之，为“吉”。
　　
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　　晋卦 (第三十五)
　　离上
　　坤下
　　　
　　“晋”：康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接。
　　《彖》曰：“晋”，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以“康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接”也。
　　“晋”以“离”为君，“坤”为臣。“坤”之为物广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也。故曰“康侯”，君以是安诸侯也。夫“坤”顺而“离”明，以顺而进，趋于明，无有逆而不受者，故曰“锡马”。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。一日三接，喜其来之至也。
　　
　　《象》曰：明出地上，“晋”，君子以自昭明德。
　　
　　初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
　　《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。
　　三阴皆进而之“离”，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。已独行而不以众，则得其正矣，故曰“贞吉”。我虽正矣，而众莫吾信，故“裕”之而后“无咎”。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。
　　
　　六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
　　《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
　　将进而之五，而四欲得之，故“晋如，愁如”。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。
　　
　　六三：无允，悔亡。
　　《象》曰：“无允”之，志上行也。
　　将适上九而近于四，悔也。虽与之近，而众信其不与也，故“悔亡”。
　　
　　九四：晋如，鼫鼠，贞厉。
　　《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
　　求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所当得也。因其过我欲兼有之，而众不听，故曰“晋如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。
　　
　　六五：悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。
　　《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
　　四夺其与，悔也。然而众不与四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣，故虽失所当得，“勿恤”，而往则吉。夫下与四争，必来；来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。
　　
　　上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
　　《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
　　刚之上穷者，角也。“晋其角”者，以是为晋也。以角为晋，必有所用其触。三，吾应也①；而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以无咎。
　　【校注】
　　① 吾应也：《苏氏易传》作“五应也”，误。
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　　明夷卦 (第三十六)
　　坤上
　　离下
　　　
　　“明夷”：利艰贞。
　　《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
　　《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。
　　王弼曰：显明于外，乃所辟也。
　　
　　初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
　　《象》曰：“君子于行”，义不食也。
　　“明夷”之主在上六。二与五，皆其用事之地。而九三势均于其主，力足以正之，此三者皆有责于“明夷”之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之“用拯”是也；力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，故近者则入腹获心“于出门庭”，而远者则行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，将飞而举其翼，必见縻矣，故“垂其翼”，所以示不飞之形也。方其未去也，“垂其翼”，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。
　　
　　六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以则也。
　　爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而将废也。“离”，臣也，而方壮也。自“离”言之，“坤”之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之，爱其忠而忧其不济也。故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。
　　
　　九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。
　　六二所居者顺①，而不失人臣之则，故可以拯不明之君。有功而不见疑，是以吉也。至于九三，其势逼矣。虽欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故“大首”既获，则“不可疾贞”。