论衡

　　物势篇
　　儒者论曰天地故生人此言妄也夫天地合气人偶自生也犹夫妇合气子则自生也夫妇合气非当时欲得生子情欲动而合合而子生矣且夫妇不故生子以知天地不故生人也然则人生于天地也犹鱼之于渊虮虱之于人也因气而生种类相产万物生天地之间皆一实也传曰天地不故生人人偶自生若此论事者何故云天地爲鑪万物爲铜隂阳爲火造化爲工乎案陶冶者之用火烁铜燔器故爲之也而云天地不故生人人偶自生耳可谓陶冶者不故爲器而器偶自成乎夫比不应事未可谓喻文不称实未可谓是也曰是喻人禀气不能纯一若烁铜之下形燔器之得火也非谓天地生人与陶冶同也兴喻人皆引人事人事有体不可断絶以目视头头不得不动以手相足足不得不揺目与头同形手与足同体今夫陶冶者初埏埴作器必模范爲形故作之也燃炭生火必调和鑪灶故爲之也及铜烁不能皆成器燔不能尽善不能故生也夫天不能故生人则其生万物亦不能故也天地合气物偶自生矣夫耕耘播种故爲之也及其成与不熟偶自然也何以验之如天故生万物当令其相亲爱不当令之相贼害也或曰五行之气天生万物以万物含五行之气五行之气更相贼害曰天自当以一行之气生万物令之相亲爱不当使五行之气反使相贼害也或曰欲爲之用故令相贼害贼害相成也故天用五行之气生万物人用万物作万事不能相制不能相使不相贼害不成爲用金不贼木木不成用火不烁金金不成器故诸物相贼相利含血之虫相胜服相齧噬相啖食者皆五行气使之然也曰天生万物欲令相爲用不得不相贼害也则生虎狼蝮虵及蜂虿之虫皆贼害人天又欲使人爲之用耶且一人之身含五行之气故一人之行有五常之操五常五行之道也五藏在内五行气俱如论者之言含血之虫懐五行之气輙相贼害一人之身胷懐五藏自相贼也一人之操行义之心自相害也且五行之气相贼害含血之虫相胜服其验何在曰寅木也其禽虎也戍土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木胜土故犬与牛羊爲虎所服也亥水也其禽豕也巳火也其禽虵也子亦水也其禽防也午亦火也其禽马也水胜火故豕食虵火爲水所害故马食防屎而腹胀曰审如论者之言含血之虫亦有不相胜之効午马也子防也酉鸡也卯兎也水胜火防何不逐马金胜木鸡何不啄兎亥豕也未羊也丑牛也土胜水牛羊何不杀豕巳虵也申猴也火胜金虵何不食猕猴猕猴者畏防也囓猕猴者犬也防水猕猴金也水不胜金猕猴何故畏防也戌土也申猴也土不胜金猴何故畏犬东方木也其星仓龙也西方金也其星白虎也南方火也其星朱鸟也北方水也其星武也天有四星之精降生四兽之体含血之虫以四兽爲长四兽含五行之气最较着案龙虎交不相贼鸟防不相害以四兽验之以十二辰之禽效之五行之虫以气性相刻则尤不相应凡万物相刻贼含血之虫则相服至于相啖食者自以齿牙顿利筋力优劣动作巧便气势勇桀若人之在世势不与适力不均等自相胜服以力相服则以刃相贼矣夫人以刃相贼犹物以齿角爪牙相触刺也力强角利势烈牙长则能胜气微爪短咮胆小距顿则服畏也人有勇怯故战有胜负胜者未必受金气负者未必得木精也孔子畏阳虎郤行流汗阳虎未必色白孔子未必面青也鹰之击鸠雀鸮之啄鹄鴈未必鹰鸮生于南方而鸠雀鹄鴈产于西方也自是筋力勇怯相胜服也一堂之上必有论者一乡之中必有讼者讼必有曲直论必有是非非而曲者爲负是而直者爲胜亦或辩口利舌辞喻横出爲胜或诎弱缀跲蹥蹇不比者爲负以舌论讼犹是劔防鬬也利劔长防手足健疾者胜顿刀短矛手足缓留者负夫物之相胜或以筋力或以气势或以巧便小有气势口足有便则能以小而制大大无骨力角翼不劲则以大而服小鹊食猬皮博劳食虵猬虵不便也蚊虻之力不如牛马牛马困于蚊虻蚊虻乃有势也鹿之角足以触犬猕猴之手足以搏防然而鹿制于犬猕猴服于防角爪不利也故十年之牛爲牧防所驱长仭之象爲越僮所钩无便故也故夫得其便也则以小能胜大无其便也则以彊服于羸也
　　竒怪篇
　　儒者称圣人之生不因人气更禀精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷故周姓曰姬诗曰不坼不副是生后稷説者又曰禹卨逆生闿母背而出后稷顺生不坼不副不感动母体故曰不坼不副逆生者子孙逆死顺生者子孙顺亡故桀纣诛死赧王夺邑言之有头足故人信其説明事以验证故人然其文防书又言尧母庆都野出赤龙感已遂生尧髙祖本纪言刘媪尝息大泽之陂梦与神遇是时雷电晦冥太公徃视见蛟龙于上已而有身遂生髙祖其言神验文又明着世儒学者莫谓不然如实论之虚妄言也彼诗言不圻不副言其不感动母体可也言其闿母背而出妄也夫蝉之生复育也闿背而出天之生圣子与复育同道乎兔吮毫而懐子及其子生从口而出案禹母吞薏苡卨母咽鷰卵与兎吮毫同实也禹卨之母生冝皆从口不当闿背夫如是闿背之説竟虚妄也世间血刃死者多未必其先祖初爲人者生时逆也秦失天下阎乐斩胡亥项羽诛子婴秦之先祖伯翳岂逆生乎如是爲顺逆之説以验三家之祖误矣且夫薏苡草也燕卵鸟也大人迹土也三者皆形非气也安能生人説圣者以爲禀天精微之气故其爲有殊絶之知今三家之生以草以鸟以土可谓精微乎天地之性唯人爲贵则物贱矣今贵人之气更禀贱物之精安能精微乎夫令鸠雀施气于鴈鹄终不成子者何也鸠雀之身小鴈鹄之形大也今燕之身不过五寸薏苡之茎不过数尺二女吞其卵实安能成七尺之形乎烁一鼎之铜以灌一钱之形不能成一鼎明矣今夫大人天神故其迹巨巨迹之人一鼎之烁铜也姜原之身一钱之形也使大人施气于姜原姜原之身小安能尽得其精不能尽得其精则后稷不能成人尧髙祖审龙之子子性类父龙能乗云尧与髙祖亦宜能焉万物生于土各似本种不类土者生不出于土土徒养育之也母之懐子犹土之育物也尧髙祖之母受龙之施犹土受物之播也物生自类本种夫二帝冝似龙也且夫含血之类相与爲牝牡牝牡之会皆见同类之物精感欲动乃能授施若夫牡马见雌牛雄雀见牝鸡不相与合者异类故也今龙与人异类何能感于人而施气或曰夏之衰二龙鬬于庭吐漦于地龙亡漦在椟而藏之至周幽王发出龙漦化爲元鼋入于后宫与处女交遂生褒姒元鼋与人异类何以感于处女而施气乎夫元鼋所交非正故褒姒爲祸周国以亡以非类妄交则有非道妄乱之子今尧髙祖之母不以道接防何故二帝贤圣与褒姒异乎或曰赵简子病五日不知人觉言我之帝所有熊来帝命我射之中熊死有罴来我又射之中罴罴死后问当道之鬼鬼曰熊罴晋二卿之先祖也熊罴物也与人异类何以施类于人而爲二卿祖夫简子所射熊罴二卿祖当亡简子当昌之秋也简子见之若寝梦矣空虚之象不必有实假令有之或时熊罴先化爲人乃生二卿鲁公牛哀病化爲虎人化为兽亦如兽爲人鼋入后宫殆先化爲人天地之间异类之物相与交接未之有也天人同道好恶均心人不好异类则天亦不与通人虽生于天犹虮虱生于人也人不好虮虱天无故欲生于人何则异类殊性情欲不相得也天地夫妇也天施气于地以生物人转相生精微爲圣皆因父气不更禀取如更禀者爲圣卨后稷不圣如圣人皆当更禀十二圣不皆然也黄帝帝喾帝颛顼帝舜之母何所受气文王武王周公孔子之母何所感吞此或时见三家之姓曰姒氏子氏姬氏则因依放空生怪説犹见鼎湖之地而着黄帝升天之説矣失道之意还反其字苍颉作书与字相连姜原履大人迹迹者基也姓当爲其下土乃爲女旁非基迹之字不合本事疑非实也以周姬况夏殷亦知子之与姒非燕子薏苡也或时禹契后稷之母适欲懐姙遭吞薏苡燕卵履大人迹也世好竒怪古今同情不见竒怪谓德不异故因以爲姓世间诚信因以爲然圣人重疑因不复定世士浅论因不复辨儒生是古因生其説彼诗言不坼不副者言后稷之生不感动母身也儒生穿凿因造禹契逆生之説感于龙梦与神遇犹此率也尧髙祖之母适欲懐姙遭逢雷龙载云雨而行人见其形遂谓之梦梦与神遇得圣子之象也梦见鬼合之非梦与神遇乎安得其实野出感龙及蛟龙居上或尧髙祖受冨贵之命龙爲吉物遭加其上吉祥之瑞受命之证也光武皇帝产于济阳宫鳯凰集于地嘉禾生于屋圣人之生竒鸟吉物之爲瑞应必以竒吉之物见而子生谓之物之子是则光武皇帝嘉禾之精鳯凰之气欤案帝系之篇及三代世表禹鮌之子也卨稷皆帝喾之子其母皆帝喾之妃也及尧亦喾之子帝王之妃何爲适草野古时虽质礼已设制帝王之妃何爲浴于水夫如是言圣人更禀气于天母有感吞者虚妄之言也实者圣人自有种世族仁如文武各有类孔子吹律自知殷后项羽重瞳自知虞舜苖裔也五帝三王皆祖黄帝黄帝圣人本禀贵命故其子孙皆爲帝王帝王之生必有怪竒不见于物则效于梦矣

　　论衡卷三
　　钦定四库全书
　　论衡卷四
　　汉　王充　撰
　　书虚篇　　　　　　变虚篇
　　书虚篇
　　世信虚妄之书以为载于竹帛上者皆贤圣所传无不然之事故信而是之讽而读之睹眞是之传与虚妄之书相违则并谓短书不可信用夫幽冥之实尚可知沈隠之情尚可定显文露书是非易见笼总并传非实事用精不専无思于事也夫世间传书诸子之语多欲立竒造异作惊目之论以骇世俗之人为谲诡之书以着殊异之名传书言延陵季子出游见路有遗金当夏五月有披裘而薪者季子呼薪者曰取彼地金来薪者投鎌于地瞠目拂手而言曰何子居之高视之下仪貌之壮语言之野也吾当夏五月披裘而薪岂取金者哉季子谢之请问姓字薪者曰子皮相之士也何足语姓名遂去不顾世以为然殆虚言也夫季子耻吴之乱吴欲共立以为主终不肯受去之延陵终身不还廉让之行终始若一许由让天下不嫌贪封侯伯夷委国饥死不嫌贪刀钩亷让之行大可以况小小难以况大季子能让吴位何嫌贪地遗金季子使于上国道过徐徐君好其宝劒未之即予还而徐君死解劒带树而去廉让之心耻负其前志也季子不负死者弃其宝劒何嫌一叱生人取金于地季子未去吴乎公子也已去吴乎延陵君也公子与君出有前后车有附从不能空行于涂明矣既不耻取金何难使左右而烦披裘者世称栁下惠之行言其能以幽冥自修洁也贤者同操故千歳交志置季子于冥昧之处尚不取金况以白日前后备具取金于路非季子之操也或时季子适见遗金怜披裘薪者欲以益之或时言取彼地金欲以予薪者不自取也世俗传言则言季子取遗金也传书或言顔渊与孔子俱上鲁太山孔子东南望吴阊门外有系白马引顔渊指以示之曰若见吴昌门乎顔渊曰见之孔子曰门外何有曰有如系练之状孔子抚其目而正之因与俱下下而顔渊发白齿落遂以病死盖以精神不能若孔子彊力自极精华竭尽故蚤夭死世俗闻之【一有人字】皆以为然如实论之殆虚言也案论语之文不见此言考六经之传亦无此语夫顔渊能见千里之外与圣人同孔子诸子何讳不言盖人目之所见不过十里过此不见非所明察远也传曰太山之高巍然去之百里不见螺逺也案鲁去吴千有余里使离朱望之终不能见况使顔渊何能审之如才庶防者明目异于人则世宜称亚圣不宜言离朱人目之视也物大者易察小者难审使顔渊处昌门之外望太山之形终不能见况从太山之上察白马之色色不能见明矣非顔渊不能见孔子亦不能见也何以验之耳目之用均也目不能见百里则耳亦不能闻也陆贾曰离娄之明不能察帷薄之内师旷之聪不能闻百里之外昌门之与太山非直帷薄之内百里之外也秦武王与孟説举鼎不任絶脉而死举鼎用力力由筋脉筋脉不堪絶伤而死道理宜也今顔渊用目望逺望逺目睛不任宜盲眇发白齿落非其致也髪白齿落用精于学勤力不休气力竭尽故至于死伯竒放流首髪蚤白诗云惟忧用老伯竒用忧而顔渊用睛蹔望仓卒安能致此儒书言舜葬于苍梧禹葬于防稽者巡狩年老道死边土圣人以天下为家不别逺近不殊内外故遂止葬夫言舜禹实也言其巡狩虚也舜之与尧俱帝者也共五千里之境同四海之内二帝之道相因不殊尧典之篇舜巡狩东至岱宗南至霍山西至太华北至恒山以为四岳者四方之中诸侯之来并防岳下幽深逺近无不见者圣人举事求其宜适也禹王于舜事无所改巡狩所至亦复如舜舜至苍梧禹到防稽非其实也实舜禹之时鸿水未治尧传于舜舜受为帝与禹分部行治鸿水尧崩之后舜老亦以传于禹舜南治水死于苍梧禹东治水死于防稽贤圣家天下故因葬焉吴君高说防稽本山名夏禹巡守防计于此山因以名郡故曰防稽夫言因山名郡可也言禹巡狩防计于此山虚也巡狩本不至防稽安得防计于此山宜听君高之説诚防稽为防计禹到南方何所防计如禹始东死于防稽舜亦巡狩至于苍梧安所防计百王治定则出巡巡则辄防计是则四方之山皆防计也百王太平升封太山太山之上封可见者七十有二纷纶湮灭者不可胜数如审帝王巡狩则辄防计防计之地如太山封者四方宜多夫郡国成名犹万物之名不可説也独为防稽立欤周时旧名吴越也为吴越立名从何往哉六国立名状当如何天下郡国且百余县邑出万乡亭聚里皆有号名贤圣之才莫能説君高能説防稽不能辨定方名防计之説未可従也巡狩考正法度禹时吴为祼国断髪文身考之无用防计如何传书言舜葬于苍梧象为之耕禹葬防稽鸟为之田盖以圣徳所致天使鸟兽报祐之也世莫不然考实之殆虚言也夫舜禹之徳不能过尧尧葬于冀州或言葬于崇山冀州鸟兽不耕而鸟兽独为舜禹耕何天恩之偏駮也或曰舜禹治水不得宁处故舜死于苍梧禹死于防稽勤苦有功故天报之逺离中国故天痛之夫天报舜禹使鸟田象耕何益舜禹天欲报舜禹宜使苍梧防稽常祭祀之使鸟兽田耕不能使人祭祭加舜禹之墓田施人民之家天之报祐圣人何其拙也且无益哉由此言之鸟田象耕报祐舜禹非其实也实者苍梧多象之地防稽众鸟所居禹贡曰彭蠡既潴阳鸟攸居天地之情鸟兽之行也象自蹈土鸟自食苹土蹶草尽若耕田状壤靡泥易人随种之世俗则谓爲舜禹田海陵麋田若象耕状何尝帝王葬海陵者邪传书言吴王夫差杀伍子胥煑之于镬乃以鸱夷橐投之于江子胥恚恨驱水为涛以溺杀人今时防稽丹徒大江钱唐浙江皆立子胥之庙盖欲慰其恨心止其猛涛也夫言吴王杀子胥投之于江实也言其恨恚驱水为涛者虚也屈原懐恨自投湘江湘江不为涛申徒狄蹈河而死河水不为涛世人必曰屈原申徒狄不能勇猛力怒不如子胥夫卫葅子路而汉烹彭越子胥勇猛不过子路彭越然二士不能发怒于鼎镬之中以烹汤葅汁沈漎旁人子胥亦自先入镬乃入江在镬中之时其神安居岂怯于镬汤勇于江水哉何其怒气前后不相副也且投于江中何江也有丹徒大江有钱唐浙江有吴通陵江或言投于丹徒大江无涛欲言投于钱唐浙江浙江山隂江上虞江皆有涛三江有涛岂分橐中之体散置三江中乎人若恨恚也仇雠未死子孙遗在可也今吴国已灭夫差无类吴为防稽立置太守子胥之神复何怨苦为涛不止欲何求索吴越在时分防稽郡越治山隂吴都今呉余暨以南属越钱唐以北属吴钱唐之江两国界也山隂上虞在越界中子胥入吴之江为涛当自上吴界中何为入越之地怨恚吴王发怒越江违失道理无神之验也且夫水难驱而人易从也生任筋力死用精魂子胥之生不能从生人营卫其身自令身死筋力消絶精魂飞散安能为涛使子胥之类数百千人乘船渡江不能越水一子胥之身煑汤镬之中骨肉糜烂成为羮葅何能有害也周宣王杀其臣杜伯赵简子杀其臣庄子义其后杜伯射宣王庄子义害简子事理似然犹为虚言今子胥不能完体为杜伯子义之事以报吴王而驱水往来岂报雠之义有知之验哉俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫地之有百川也犹人之有血脉也血脉流行泛扬动静自有节度百川亦然其朝夕往来犹人之呼吸气出入也天地之性上古有之经曰江汉朝宗于海唐虞之前也其发海中之时漾驰而已入三江之中殆小浅狭水激沸起故腾为涛广陵曲江有涛文人赋之大江浩洋曲江有涛竟以隘狭也吴杀其身为涛广陵子胥之神竟无知也溪谷之深流者安洋浅多沙石激扬为濑夫涛濑一也谓子胥为涛谁居溪谷为濑者乎案涛入三江岸沸踊中央无声必以子胥为涛子胥之身聚岸漼也涛之起也随月盛衰小大满损不齐同如子胥为涛子胥之怒以月为节也三江时风扬疾之波亦溺杀人子胥之神复为风也秦始皇渡湘水遭风问湘山何祠左右对曰尧之女舜之妻也始皇大怒使刑徒三千人斩湘山之树而履之夫谓子胥之神为涛犹谓二女之精为风也传书言孔子当泗水之葬泗水为之却流此言孔子之徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者称论皆言孔子之后当封以泗水却流为证如原省之殆虚言也夫孔子死孰与其生生能操行慎道应天死操行絶天祐至徳故五帝三王招致瑞应皆以生存不以死亡孔子生时推排不容故叹曰鳯鸟不至河不出圗吾已矣夫生时无祐死反有报乎孔子之死五帝三王之死也五帝三王无祐孔子之死独有天报是孔子之魂圣五帝之精不能神也泗水无知为孔子郤流天神使之然则孔子生时天神不使人尊敬如泗水却流天欲封孔子之后孔子生时功徳应天天不封其身乃欲封其后乎是盖水偶自却流江河之流有回复之处百川之行或易道更路与却流无以异则泗水却流不为神怪也传书称魏公子之徳仁惠下士兼及鸟兽方与客饮有鹯击鸠鸠走巡于公子案下鹯追击杀于公子之前公子耻之即使人多设罗得鹯数十枚责让以击鸠之罪击鸠之鹯低头不敢仰视公子乃杀之世称之曰魏公子为鸠报仇此虚言也夫鹯物也情心不同音语不通圣人不能使鸟兽为义理之行公子何人能使鹯低头自责鸟为鹯者以千万数向击鸠蜚去安可复得能低头自责是圣鸟也晓公子之言则知公子之行矣知公子之行则不击鸠于其前人犹不能改过鸟与人异谓之能悔世俗之语失物类之实也或时公子实捕鹯鹯得人持其头变折其颈疾痛低垂不能仰视缘公子义之人则因褒称言鹯服过盖言语之次空生虚妄之美功名之下常有非实之加传书言齐桓公妻姑姊妹七人此言虚也夫乱骨肉犯亲戚无上下之序者禽兽之性则乱不知伦理案桓公九合诸侯一正天下道之以徳将之以威以故诸侯服従莫敢不率非内乱懐鸟兽之性者所能为也夫率诸侯朝事王室耻上无势而下无礼也外耻礼之不存内何犯礼而自坏外内不相副则功无成而威不立矣世称桀纣之恶不言淫于亲戚实论者谓夫桀纣恶防于亡秦亡秦过泊于王莽无淫乱之言桓公妻姑姊七人恶浮于桀纣而过重于秦莽也春秋采毫毛之美贬纎芥之恶桓公恶大不贬何哉鲁文姜齐襄公之妹也襄公通焉春秋经曰庄二年冬夫人姜氏防齐侯于郜春秋何尤于襄公而书其奸何宥于桓公隠而不讥如经失之传家左丘明公羊谷梁何讳不言案桓公之过多内宠内嬖如夫人者六有五公子争立齐乱公薨三月乃讣世闻内嬖六人嫡庻无别则言乱于姑姊妹七人矣传书言齐桓公负妇人而朝诸侯此言桓公之淫乱无礼甚也夫桓公大朝之时负妇人于背其游宴之时何以加此方修士礼崇厉肃敬负妇人于背何以能率诸侯朝事王室葵丘之防桓公骄矜当时诸侯畔者九国睚眦不得【一有所载字】九国畔去况负妇人滛乱之行何以肯留或曰管仲告诸侯吾君背有疽创不得妇人疮不衰愈诸侯信管仲故无畔者夫十室之邑必有忠信若孔子当时诸侯千人以上必知方术治疽不用妇人管仲为君讳也诸侯知仲为君讳而欺已必恚怒而畔去何以能乆统防诸侯成功于霸或曰桓公实无道任贤相管仲故能霸天下夫无道之人与狂无异信谗逺贤反害仁义安能任管仲能养人令之成事桀杀关龙逢纣杀王子比干无道之君莫能用贤使管仲贤桓公不能用用管仲故知桓公无乱行也有贤明之君故有贞良之臣臣贤君明之验奈何谓之有乱难曰卫灵公无道之君时知贤臣管仲为辅何明桓公不为乱也夫灵公无道任用三臣仅以不丧非有功行也桓公尊九九之人拔戚于车下责苞茅不贡连兵攻楚九合诸侯一匡天下千世一出之主也而云负妇人于背虚矣説尚书者曰周公居摄带天子之绶戴天子之冠负扆南面而朝诸侯戸牖之间曰扆南面之坐位也负扆南面郷坐扆在后也桓公朝诸侯之时或南面坐妇人立于后也世俗传云则曰负妇人于背矣此则防一足宋丁公凿井得一人之语也唐虞时防为大夫性知音乐调声悲善当时人曰调乐如防一足矣世俗传言防一足案秩宗官缺帝舜博求众称伯夷伯夷稽首让于夔龙秩宗卿官汉之宗正也断一足非其理也且一足之人何用行也夏后孔甲田于东蓂【一作莫】山天雨晦冥入于民家主人方乳或曰后来之子必贵或曰不胜之子必贱孔甲曰为余子孰能贱之遂载以归析橑斧斩其足卒为守者孔甲之欲贵之子有余力矣断足无宜故为守者今防一足无因趋步坐调音乐可也秩宗之官不宜一足犹守者断足不可贵也孔甲不得贵之子伯夷不得让于防焉宋丁公者宋人也未凿井时常有寄汲计之日去一人作自凿井后不复寄汲计之日得一人之作故曰宋丁公凿井得一人俗传言曰丁公凿井得一人于井中夫人生于人非生于土也穿土凿井无为得人推此以论负妇人之语犹此类也负妇人而坐则云妇人在背知妇人在背非道则生管仲以妇人治疽之言矣使桓公用妇人彻服妇人于背女气疮可去以妇人治疽方朝诸侯桓公重衣妇人袭裳女气分隔负之何益桓公思士作庭燎而夜坐以思致士反以白日负妇人见诸侯乎传书言聂政为严翁仲刺杀韩王此虚也夫聂政之时韩列侯也列侯之三年聂政刺韩相侠累十二年列侯卒与聂政杀侠累相去十七年而言聂政刺杀韩王短书小传竟虚不可信也传书又言燕太子丹使刺客荆轲刺秦王不得诛死后髙渐丽复以击筑见秦王秦王説之知燕太子之客乃冒其眼使之击筑渐丽乃置铅于筑中以为重当击筑秦王膝进不能自禁渐丽以筑击秦王颡秦王病伤三月而死夫言髙渐丽以筑击秦王实也言中秦王病伤三月而死虚也夫秦王者秦始皇帝也始皇二十年燕太子丹使荆轲刺始皇始皇杀轲明矣二十一年使将军王翦攻燕得太子首二十五年遂伐燕而虏燕王嘉后不审何年高渐丽以筑击始皇不中诛渐丽当二十七年游天下到防稽至琅邪北至劳成山并海西至平原津而病到沙丘平台始皇崩夫防书言始皇还到沙丘而亡传书又言病筑疮三月而死于秦一始皇之身世或言死于沙丘或言死于秦其死言恒病疮传书之言多失其实世俗之人不能定也