论衡

　　骨相篇
　　人曰命难知命甚易知知之何用用之骨体人命禀于天则有表候于体察表候以知命犹察斗斛以知容矣表候者骨法之谓也传言黄帝龙顔颛顼戴午帝喾骈齿尧眉八彩舜目重瞳禹耳三漏汤臂再肘文王四乳武王望阳周公背偻臯陶马口孔子反羽斯十二圣者皆在帝王之位或辅主忧世世所共闻儒所共説在经传者较着可信若夫短书俗记竹帛文非儒者所见众多非一苍颉四目爲黄帝史晋公子重耳仳脇爲诸侯覇苏秦骨鼻爲六国相张仪仳脇亦相秦魏项羽重瞳云虞舜之后与髙祖分王天下陈平贫而饮食不足貎体佼好而众人怪之曰平何食而肥及韩信爲滕公所鉴免于鈇质亦以面状有异面状肥佼亦一相也髙祖隆凖龙顔美须左股有七十二黑子单父吕公善相见髙祖状貎竒之因以其女妻髙祖吕后是也卒生孝惠帝鲁元公主髙祖爲泗上亭长当去归之田与吕后及两子居田有一老公过请饮因相吕后曰夫人天下贵人也令相两子见孝惠曰夫人所以贵者乃此男也相鲁元曰皆贵老公去髙祖从外来吕后言于髙祖髙祖追及老公止使自相老公曰乡者夫人婴儿相皆似君君相贵不可言也后髙祖得天下如老公言推此以况一室之人皆有富贵之相矣类同气钧性体法相固自相似异气殊类亦两相遇冨贵之男娶得冨贵之妻女亦得冨贵之男夫二相不钧而相遇则有立死若未相适有豫亡之祸也王莽姑正君许嫁至期当行时夫輙死如此者再乃献之赵王赵王未取又薨清河南宫大有与正君父穉君善者遇相君曰贵爲天下母是时宣帝世元帝爲太子穉君乃因魏郡都尉纳之太子太子幸之生子君上宣帝崩太子立正君爲皇后君上爲太子元帝崩太子立是爲成帝正君爲皇太后竟爲天下母夫正君之相当爲天下母而前所许二家及赵王爲无天下父之相故未行而二夫死赵王薨是则二夫赵王无帝王大命而正君不当与三家相遇之验也丞相黄次公故爲阳夏游徼与善相者同车俱行见一妇人年十七八相者指之曰此妇人当大富贵爲封侯者夫人次公止车审视之相者曰令此妇人不富贵卜书不用也次公问之乃其旁里人巫家子也即娶以爲妻其后次公果大富贵位至丞相封爲列侯夫次公富贵妇人当配之故果相遇遂俱富贵使次公命贱不得妇人爲偶不宜爲夫妇之时则有二夫赵王之祸夫举家皆富贵之命然后乃任富贵之事骨法形体有不应者则必别离死亡不得乆享介福故冨贵之家役使奴僮育养牛马必有与众不同者矣僮奴则有不死亡之相牛马则有数字乳之性田则有种孳速熟之谷商则有居善疾售之货是故知命之人见富贵于贫贱睹贫贱于富贵案骨节之法察皮肤之理以审人之性命无不应者赵简子使姑布子卿相诸子莫吉至翟婢之子无恤而以爲贵无恤最贤又有贵相简子后废太子而立无恤卒爲诸侯襄子是矣相工相黥布当先刑而乃王后竟被刑乃封王卫青父郑季与阳信公主家僮卫媪通生青在建章宫时钳徒相之曰贵至封侯青曰人奴之道得不笞骂足矣安敢望封侯其后青爲军吏战数有功超封増官遂爲大将军封爲万户侯周亚夫未封侯之时许负相之曰君后三歳而入将相持【一有重字】国秉贵重矣于人臣无两其后九歳而君饿死亚夫笑曰臣之兄已代侯矣有如父卒子当代亚夫何説侯乎然既已贵如负言又何説饿死指示我许负指其口有纵理入口曰此饿死法也居三歳其兄綘侯胜有罪文帝择綘侯子贤者推亚夫廼封条侯续绛侯后文帝之后六年匈奴入边乃以亚夫爲将军至景帝之时亚夫爲丞相后以疾免其子爲亚夫买工官尚方甲盾五百被可以爲葬者取庸苦之不与钱庸知其盗买官器怨而上告其子景帝下吏责问因不食五日呕血而死当邓通之事文帝也贵在公卿之上赏赐亿万与上齐体相工相之曰当贫贱饿死文帝崩景帝立通有盗铸钱之罪景帝考验通亡寄死人家不名一钱韩太傅爲诸生时【一有日之丙字】借相工五十钱与之俱入璧雍之中相璧雍弟子谁当贵者相工指倪寛曰彼生当贵秩至三公韩生谢遣相工通刺倪寛结胶漆之交尽筋力之敬徙舍从寛深自附纳之寛尝甚病韩生养视如仆状恩深逾于骨肉后名闻于天下倪寛位至御史大夫州郡承防召请擢用举在本朝遂至太傅夫钳徒许负及相邓通倪寛之工可谓知命之工矣故知命之工察骨体之证睹冨贵贫贱犹人见盘盂之器知所设用也善器必用贵人恶器必施贱者尊鼎不在陪厠之侧匏不在堂殿之上明矣冨贵之骨不遇贫贱之苦贫贱之相不遭富贵之乐亦犹此也器之盛物有斗石之量犹人爵有髙下之差也器过其量物溢弃遗爵过其差死亡不存论命者如比之于器以察骨体之法则命在于身形定矣非徒冨贵贫贱有骨体也而操行清浊亦有法理贵贱贫富命也操行清浊性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知命有明相莫知性有骨法此见命之表证不见性之符验也范蠡去越自齐遗大夫种书曰飞鸟尽良弓藏狡兎死走狗烹越王爲人长颈鸟喙可与共患难不可与共荣乐子何不去大夫种不能去称病不朝赐劔而死大梁人尉缭説秦始皇以并天下之计始皇从其防与之亢礼衣服饮食与之齐同缭曰秦王爲人隆凖长目鸷膺豺声少恩虎视狼心居约易以下人得志亦轻视人我布衣也然见我常身自下我诚使秦王须得志天下皆爲虏矣不可与交游乃亡去故范蠡尉缭见性行之证而以定处来事之实实有其效如其法相由此言之性命繋于形体明矣以尺书所载世所共见准况古今不闻者必众多非一皆有其实禀气于天立形于地察在地之形以知在天之命莫不得其实也有传孔子相澹台子羽唐举占蔡泽不验之文此失之不审何隐匿微妙之表也相或在内或在外或在形体或在声气察外者遗其内在形体者亡其声气孔子适郑与弟子相失孔子独立郑东门郑人或问子贡曰东门有人其头似尧其项若臯陶肩类子产然自腰以下不及禹三寸傫傫若丧家之狗子贡以告孔子孔子欣然笑曰形状未也如丧家狗然哉然哉夫孔子之相郑人失其实郑人不明法术浅也孔子之失子羽唐举惑于蔡泽犹郑人相孔子不能具见形状之实也以貎取人失于子羽以言取人失于宰予也
　　初禀篇
　　人生性命当冨贵者初禀自然之气养育长大冨贵之命效矣文王得赤雀武王得白鱼赤乌儒者论之以爲雀则文王受命鱼乌则武王受命文武受命于天天用雀与鱼乌命授之也天用赤雀命文王文王不受天复用鱼乌命武王也若此者谓本无命于天脩已行善善行闻天天乃授以帝王之命也故雀与鱼乌天使爲王之命也王所奉以行诛者也如实论之非命也命谓初所禀得而生也人生受性则受命矣性命俱禀同时并得非先禀性后乃受命也何以明之弃事尧爲司马居稷官故爲后稷曽孙公刘居邰后徙居邠后孙古公亶甫三子太伯仲雍季歴季歴生文王昌昌在襁褓之中圣瑞见矣故古公曰我世当有兴者其在昌乎于是太伯知之乃辞之呉文身断髪以让王季文王受命谓此时也天命在人本矣太王古公见之早也此犹爲末文王在母身之中已受命也王者一受命内以爲性外以爲体体者面辅骨法生而禀之吏秩百石以上王侯以下郎将大夫以至元士外及刺史太守居禄秩之吏禀富贵之命生而有表见于面故许负姑布子卿輙见其验仕者随秩迁转迁转之人或至公卿命禄尊贵位望髙大王者尊贵之率髙大之最也生有髙大之命其时身有尊贵之竒古公知之见四乳之怪也夫四乳圣人证也在母身中禀天圣命岂长大之后脩行道德四乳乃生以四乳论望羊亦知爲胎之时已受之矣刘媪息于大泽梦与神遇遂生髙祖此时已受命也光武生于济阳宫夜半无火内中光明军下卒苏永谓公曹史充兰曰此吉事也毋多言此时已受命独谓文王武王得赤雀鱼乌乃受命非也上天壹命王者乃兴不复更命也得冨贵大命自起王矣何以验之冨贵之翁赀累千金生有冨骨治生积货至于年老成爲冨翁矣夫王者天下之翁也禀命定于身中犹鸟之别雄雌于卵殻之中也卵殻孕而雌雄生日月至而骨节彊彊则雄自率将雌雄非生长之后或教使爲雄然后乃敢将雌此气性刚彊自爲之矣夫王者天下之雄也其命当王王命定于懐姙犹富贵骨生有鸟雄卵成也非唯人鸟也万物皆然草木生于实核出土爲栽蘖稍生茎叶成爲长短巨细皆由实核王者长巨之最也朱草之茎如鍼紫芝之栽如豆成爲瑞矣王者禀气而生亦犹此也或曰王者生禀天命及其将王天复命之犹公卿以下诏书封拜乃敢即位赤雀鱼乌上天封拜之命也天道人事有相命使之义自然无爲天之道也命文以赤雀武以白鱼是有爲也管仲与鲍叔分财取多鲍叔不与管仲不求内有以相知视彼犹我取之不疑圣人起王犹管之取财也朋友彼我无有授与之义上天自然有命使之验是则天道有爲朋友自然也当汉祖斩大虵之时谁使斩者岂有天道先至而乃敢斩之哉勇气奋发性自然也夫斩大虵诛秦杀项同一实也周之文武受命伐殷亦一义也髙祖不受命使之将独谓文武受雀鱼之命误矣难曰康叔之诰曰怙冐闻于上帝帝休天乃大命文王如无命史经何爲言天乃大命文王所谓大命者非天乃命文王也圣人动作天命之意也与天合同若天使之矣书方激劝康叔勉使爲善故言文王行道上闻于天天乃大命之也诗曰乃眷西顾此惟予度与此同义天无头面眷顾如何人有顾睨以人效天事易见故曰眷顾天乃大命文王眷顾之义实天不命也何以验之夫大人与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天不违后天而奉天时如必须天有命乃以从事安得先天而后天乎以其不待天命直以心发故有先天后天之勤言合天时故有不违奉天之文论语曰大哉尧之爲君唯天爲大唯尧则之王者则天不违奉天之义也推自然之性与天合同是则所谓大命文王也自文王意文王自爲非天驱赤雀使告文王云当爲王乃敢起也然则文王赤雀及武王白鱼非天之命昌炽祐也吉人举事无不利者人徒不召而至瑞物不招而来黯然谐合若或使之出门闻告顾睨见善自然道也文王当兴赤雀适来鱼跃乌飞武王偶见非天使雀至白鱼来也吉物动飞而圣遇也白鱼入于王舟王阳曰偶适也光禄大夫刘琨前爲农太守虎渡河光武皇帝曰偶适自然非或使之也故夫王阳之言适光武之曰偶可谓合于自然也
　　本性篇
　　情性者人治之本礼乐所由生也故原情性之极礼爲之防乐爲之节性有卑谦辞让故制礼以适其宜情有好恶喜怒哀乐故作乐以通其敬礼所以制乐所爲作者情与性也昔儒旧生著作篇章莫不论説莫能实定周人世硕以爲人性有善有恶举人之善性养而致之则善长【一有无固字】性恶养而致之则恶长如此则【一有情字】性各有隂阳善恶在所养焉故世子作养书一篇宓子贱漆雕开公孙尼子之徒亦论情性与世子相出入皆言性有善有恶孟子作性善之篇以爲人性皆善及其不善物乱之也谓人生于天地皆禀善性长大与物交接者【一冇欲字】放纵悖乱不善日以生矣若孟子之言人防小之时无有不善也防子曰我旧云孩子王子不出纣爲孩子之时防子睹其不善之性性恶不出众庻长大爲乱不变故云也羊舌食我初生之时叔姬视之及堂闻其啼声而还曰其声豺狼之声也野心无亲非是莫灭羊舌氏遂不肯见及长【一有与字】祁胜爲乱食我与焉国人杀食我羊舌氏由是灭矣纣之恶在孩子之时食我之乱见始生之声孩子始生未与物接谁令悖者丹朱生于唐宫商均生于虞室唐虞之时可比屋而封所与接者必多善矣二帝之旁必多贤也然而丹朱慠商均虐并失帝统歴世爲戒且孟子相人以眸子焉心清而眸子了心浊而眸子眊人生目輙眊了眊了禀之于天不同气也非防小之时了长大与人接乃更眊也性本自然善恶有质孟子之言情性未爲实也然而性善之论亦有所縁或仁或义性术乖也动作趋翔性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也皆知水土物器形性不同而莫知善恶禀之异也【一有告子曰字】一歳婴儿无争夺之心长大之后或渐利色狂心悖行由此生也告子与孟子同时其论性无善恶之分譬之湍水决之东则东决之西则西夫水无分于东西犹人无分于善恶也夫告子之言谓人之性与水同也使性若水可以水喻性犹金之爲金木之爲木也人善因善恶亦因恶初禀天然之姿受纯壹之质故生而兆见善恶可察无分于善恶可推移者谓中人也不善不恶须教成者也故孔子曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上也告子之以决水喻者徒谓中人不指极善极恶也孔子曰性相近也习相逺也夫中人之性在所习焉习善而爲善习恶而爲恶也至于极善极恶非复在习故孔子曰惟上智与下愚不移性有善不善圣化贤教不能复移易也孔子道德之祖诸子之中最卓者也而曰上智下愚不移故知告子之言未得实也夫告子之言亦有縁也诗曰彼妺之子何以与之其传曰譬犹练丝染之蓝则青染之朱则赤夫决水使之东西犹染丝令之青赤也丹朱商均已染于唐虞之化矣然而丹朱慠而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也孙卿有反孟子作性恶之篇以爲人性恶其善者僞也性恶者以爲人生皆得恶性也僞者长大之后勉使爲善也若孙卿之言人防小无有善也稷爲儿以种树爲戯孔子能行以爼豆爲弄石生而坚兰生而香禀善气长大就成故种树之戯爲唐司马俎豆之弄爲周圣师禀兰石之性故有坚香之验夫孙卿之言未爲得实然而性恶之言有縁也一歳婴儿无推让之心见食号欲食之睹好啼欲玩之长大之后禁情割欲勉厉爲善矣刘子政非之曰如此则天无气也隂阳善恶不相当则人之爲善安从生陆贾曰天地生人也以礼义之性人能察己所以受命则顺顺之谓道夫陆贾知人礼义爲性人亦能察己所以受命性善者不待察而自善性恶者虽能察之犹背礼畔义义挹于善不能爲也故贪者能言亷乱者能言治盗跖非人之窃也庄蹻刺人之滥也明能察己口能论贤性恶不爲何益于善陆贾之言未能得实董仲舒览孙孟之书作情性之説曰天之大经一隂一阳人之大经一情一性性生于阳情生于隂隂气鄙阳气仁曰性善者是见其阳也谓恶者是见其隂者也若仲舒之言谓孟子见其阳孙卿见其隂也处二家各有见可也不处人情性情性有善有恶未也夫人情性同生于隂阳其生于隂阳有渥有泊玉生于石有纯有駮情性于隂阳安能纯善仲舒之言未能得实刘子政曰性生而然者也在于身而不发情接于物而然者也出形于外形外则谓之阳不发者则谓之隂夫子政之言谓性在身而不发情接于物形出于外故谓之阳性不发不与物接故谓之隂夫如子政之言乃谓情爲阳性爲隂也不据本所生起茍以形出与不发见定隂阳也必以形出爲阳性亦与物接造次必于是颠沛必于是恻隐不忍不忍仁之气也卑谦辞让性之发也有与接防故恻隐卑谦形出于外谓性在内不与物接恐非其实不论性之善恶徒议外内隂阳理难以知且从子政之言以性爲隂情爲阳夫人禀情竟有善恶不也自孟子以下至刘子政鸿儒博生闻见多矣然而论情性竟无定是唯世硕儒公孙尼子之徒颇得其正由此言之事易知道难论也酆文茂记繁如荣华恢谐剧谈甘如饴宻未得其实实者人性有善有恶犹人才有高有下也高不可下下不可高谓性无善恶是谓人才无高下也禀性受命同一实也命有贵贱性有善恶谓性无善恶是谓人命无贵贱也九州田土之性善恶不均故有黄赤黑之别上中下之差水潦不同故有清浊之流东西南北之趋人禀天地之性懐五常之气或仁或义性术乖也动作趋翔或重或轻性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也余固以孟轲言人性善者中人以上者也孙卿言人性恶者中人以下者也扬雄言人性善恶混者中人也若反经合道则可以爲教尽性之理则未也