论衡

　　变虚篇
　　传书曰宋景公之时荧惑守心公惧召子韦而问之曰荧惑在心何也子韦曰荧惑天罚也心宋分野也祸当君虽然可移于宰相公曰宰相所使治国家也而移死焉不祥子韦曰可移于民公曰民死寡人将谁为也宁独死耳子韦曰可移于嵗公曰民饥必死为人君而欲杀其民以自活也其谁以我为君者乎是寡人命固尽也子母复言子韦退走北面再拜曰臣敢贺君天之处高而耳卑君有君人之言三天必三赏君今夕星必徙三舎君延命二十一年公曰奚知之对曰君有三善故有三赏星必三徙舍舍行七星星当一年三七二十一故君命延二十一歳臣请伏于殿下以伺之星必不徙臣请死耳是夕也火星果徙三舎如子韦之言则延年审得二十一嵗矣星徙审则延命延命明则景公为善天祐之也则夫世间人能为景公之行者则必得景公祐矣此言虚也何则皇天迁怒使荧惑本景公身有恶而守心则虽听子韦言犹无益也使其不为景公则虽不听子韦之言亦无损也齐景公时有彗星使人禳之晏子曰无益也秖取诬焉天道不闇不貮其命若之何禳之也且天之有彗以除秽也君无秽徳又何禳焉若徳之秽禳之何益诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国君无回徳方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡若徳回乱民将流亡祝史之为无能补也公説乃止齐君欲禳彗星之凶犹子韦欲移荧惑之祸也宋君不听犹晏子不肯从也则齐君为子韦晏子为宋君也同变共祸一事二人天犹贤宋君使荧惑徙三舎延二十一年独不多【一作为】晏子使彗消而増其夀何天祐善偏驳不齐一也人君有善行善行动于心善言出于意同由共本一气不异宋景公出三善言则其先三善言之前必有善行也有善行必有善政政善则嘉瑞臻福祥至荧惑之星无为守心也使景公有失误之行以致恶政恶政发则妖异见荧惑之守心犹桑谷之生朝高宗消桑谷之变以政不以言景公却荧惑之异亦宜以行景公有恶行故荧惑守心不改政修行坐出三善言安能动天天安肯应何以效之使景公出三恶言能使荧惑守心乎夫三恶言不能使荧惑守心三善言安能使荧惑退徙三舎以三善言获二十一年如有百善言得千歳之寿乎非天祐善之意应诚为福之实也子韦之言天处髙而听卑君有君人之言三天必三赏君夫天体也与地无异诸有体者耳咸附于首体与耳殊未之有也天之去人髙数万里使耳附天听数万里之语弗能闻也人坐楼台之上察地之蝼蚁尚不见其体安能闻其声何则蝼蚁之体细不若人形大声音孔气不能达也今天之崇高非直楼台人体比于天非若蝼蚁于人也谓天非若蝼蚁于人可谓天闻人言随善恶为吉凶误矣四夷入诸夏因译而通同形均气语不相晓虽五帝三王不能去译独晓四夷况天与人异体音与人殊乎人不晓天所为天安能知人所行使天体乎耳高不能闻人言使天气乎气若云烟安能听人辞説灾变之家曰人在天地之间犹鱼在水中矣其能以行动天地犹鱼鼓而振水也鱼动而水荡气变此非实事也假使眞然不能至天鱼长一尺动于水中振旁侧之水不过数尺大若不过与人同所振荡者不过百步而一里之外澹然澄静离之逺也今人操行变气逺近宜与鱼等气应而变宜与水均以七尺之细形形中之防气不过与一鼎之蒸火同从下地上变皇天何其高也且景公贤者也贤者操行上不及圣下不过恶人世间圣人莫如尧舜恶人莫如桀纣尧舜操行多善无移荧惑之效桀纣之政多恶有反景公脱祸之验景公出三善言延年二十一歳是则尧舜宜获千嵗桀纣宜为殇子今则不然各随年夀尧舜桀纣皆近百载是竟子韦之言妄延年之语虚也且子韦之言曰荧惑天使也心宋分野也祸当君若是者天使荧惑加祸于景公也如何可移于将相若歳与国民乎天之有荧惑也犹王者之有方伯也诸侯有当死之罪使方伯围守其国国君问罪于臣臣明罪在君虽然可移于臣子与人民设国君计其言令其臣归罪于国方伯闻之肯听其言释国君之罪更移以付国人乎方伯不听者自国君之罪非国人之辜也方伯不听自国君之罪荧惑安肯移祸于国人若此子韦之言妄也曰景公听乎言庸何能动天使诸侯不听其臣言引过自予方伯闻其言释其罪委之去乎方伯不释诸侯之罪荧惑安肯徙去三舎夫听与不听皆无福善星徙之实未可信用天人同道好恶不殊人道不然则知天无验矣宋卫陈郑之俱灾也气变见天梓慎知之请于子产有以除之子产不听天道当然人事不能郤也使子产听梓慎四国能无灾乎尧遭鸿水时臣必有梓慎子韦之知矣然而不却除者尧与子产同心也案子韦之言曰荧惑天使也心宋分野也祸当君审如此言祸不可除星不可却也若夫寒温失和风雨不时政事之家谓之失误所致可以善政贤行变而复也若荧惑守心若必死犹亡祸安可除修政改行安能却之善政贤行尚不能却出虚华之三言谓星却而祸除增夀延年享长乆之福误矣观子韦之言景公言荧惑之祸非寒暑风雨之类身死命终之祥也国且亡身且死妖气见于天容色见于面面有容色虽善操行不能灭死徴已见也在体之色不可以言行灭在天之妖安可以治除乎人病且死色见于面人或谓之曰此必死之徴也虽然可移于五邻若移于奴役当死之人正言不可容色肯为善言之故灭而当死之命肯为之长乎气不可灭命不可长然则荧惑安可却景公之年安可増乎由此言之荧惑守心未知所为故景公不死也且言星徙三舎者何谓也星三徙于一舎乎一徙歴于三舎也案子韦之言曰君有君人之言三天必三赏君今夕星必徙三舎若此星竟徙三舎也夫景公一坐有三善言星徙三舎如有十善言星徙十舎乎荧惑守心为善言却如景公复出三恶言荧惑食心乎为善言却为恶言进无善无恶荧惑安居不行动乎或时荧惑守心为旱灾不为君薨子韦不知以为死祸信俗至诚之感荧惑之处星必偶自当去景公自不死世则谓子韦之言审景公之诚感天矣亦或时子韦知星行度适自去自以着已之知明君臣推让之所致见星之数七因言星七舍复得二十一年因以星舎计年之数是与齐太卜无以异也齐景公问太卜曰子之道何能对曰能动地晏子往见公公曰寡人问太卜曰子道何能对曰能动地地固可动乎晏子嘿然不对出见太卜曰昔吾见钩星在房心之间地其动乎太卜曰然晏子出太卜走见公臣非能动地地固将自动夫子韦言星徙犹太卜言地动也地固且自动太卜言已能动之星固将自徙子韦言君能徙之使晏子不言钩星在房心则太卜之奸对不觉宋无晏子之知臣故子韦之一言遂为其是案子韦书録序秦亦言子韦曰君出三善言荧惑宜有动于是候之果徙舎不言三或时星当自去子韦以为验实动离舎世増言三既空增三舎之数又虚生二十一年之夀也

　　论衡卷四
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
　　钦定四库全书
　　论衡卷五
　　汉　王充　撰
　　异虚篇　　　　　　感虚篇
　　异虚篇
　　殷高宗之时桑谷俱生于朝七日而大拱高宗召其相而问之相曰吾虽知之弗能言也问祖己祖己曰夫桑谷者野草也而生于朝意朝亡乎高宗恐骇侧身而行道思索先王之政明养老之义兴灭国继絶世举佚民桑谷亡三年之后诸侯以译来朝者六国遂享百年之福高宗贤君也而感桑谷生而问祖己行祖己之言修政改行桑谷之妖亡诸侯朝而年长乆修善之义笃故瑞应之福渥此虚言也祖己之言朝当亡哉夫朝之当亡犹人当死人欲死怪出国欲亡期尽人死命终死不复生亡不复存祖己之言政何益于不亡高宗之修行何益于除祸夫家人见凶修善不能得吉高宗见妖改政安能除祸除祸且不能况能招致六国延期至百年乎故人之死生在于命之夭夀不在行之善恶国之存亡在期之长短不在于政之得失案祖巳之占桑谷为亡之妖亡象已见虽修孝行其何益哉何以效之鲁昭公之时鸜鹆来巢师巳采文成之世童謡之语有鸜鹆之言见今有来巢之验则占谓之凶其后昭公为季氏所逐出于齐国果空虚都有虚验故野鸟来巢师巳处之祸意如占使昭公闻师巳之言修行改政为善居高宗之操终不能消何则鸜鹆之谣已兆出奔之祸已成也鸜鹆之兆已出于文成之世矣根生叶安得不茂源发流安得不广此尚为近未足以言之夏将衰也二龙战于庭吐漦而去夏王椟而藏之夏亡传于殷殷亡传于周皆莫之发至厉王之时发而视之漦流于庭化为鼋走入后宫与妇人交遂生褒姒褒姒归周幽王惑乱国遂灭亡幽厉王之去夏世以为千数岁二龙战时幽厉褒姒等未为人也周亡之妖已出乆矣妖出祸安得不就瑞见福安得不至若二龙战时言曰余褒之二君也是则褒姒当生之验也龙称褒褒姒安得不生生则厉王不得不恶恶则国不得不亡徴已见虽五圣十贤相与却之终不能消善恶同实善祥出国必兴恶祥见朝必亡谓恶异可以善行除是谓善瑞可以恶政灭也河源出于昆仑其流播于九河使尧禹却以善政终不能还者水势当然人事不能禁也河源不可禁二龙不可除则桑谷不可却也王命之当兴也犹春气之当爲夏也其当亡也犹秋气之当为冬也见春之微叶知夏有茎叶覩秋之零实知冬之枯萃桑谷之生其犹春叶秋实也必然犹验之今详修政改行何能除之夫以周亡之祥见于夏时又何以知桑谷之生不为纣亡出乎或时祖己言之信野草之占失逺近之实高宗问祖己之后侧身行道六国诸侯偶朝而至高宗之命自长未终则谓起桑谷之问改政修行享百年之福矣夫桑谷之生殆为纣出亦或时吉而不凶故殷朝不亡高宗寿长祖己信野草之占谓之当亡之徴汉孝武皇帝之时获白麟戴两角而共觝使谒者终军议之军曰夫野兽而共一角象天下合同为一也麒麟野兽也桑谷野草也俱爲野物兽草何别终军谓兽为吉祖己谓野草爲凶高宗祭成汤之庙有蜚雉升鼎而雊祖己以为逺人将有来者说尚书家谓雉凶议駮不同且从祖己之言雉来吉也雉伏于野草之中草覆野鸟之形若民人处草庐之中可谓其人吉而庐凶乎民人入都不谓之凶野草生朝何故不吉雉则民人之类如谓含血者吉长狄来至是吉也何故谓之凶如以从夷狄来者不吉介葛卢来朝是凶也如以草木者为凶朱草蓂荚出是不吉也朱草蓂荚皆草也宜生于野而生于朝是为不吉何故谓之瑞一野之物来至或出吉凶异议朱草蓂荚善草故为吉则是以善恶为吉凶不以都野为好丑也周时天下太平越裳献雉于周公高宗得之而吉雉亦草野之物何以为吉如以雉所分有似于士则麏亦仍有似君子公孙述得白鹿占何以凶然则雉之吉凶未可知则夫桑谷之善恶未可验也桑谷或善物象逺方之士将皆立于高宗之朝故高宗获吉福享长乆也説灾异之家以为天有灾异者所以谴告王者信也夫王者有过异见于国不改灾见草木不改灾见于五谷不改灾至身左氏春秋传曰国之将亡鲜不五稔灾见于五谷五谷安得熟不熟将亡之徴灾亦有且亡五谷不熟之应天不熟或爲灾或爲福祸福之实未可知桑谷之言安可审论説之家着于书记者皆云天雨谷者凶书传曰苍颉作书天雨谷鬼夜哭此方凶恶之应和者天何用成谷之道从天降而和且犹谓之善况所成之谷从雨下乎极论订之何以为凶夫隂阳和则谷稼成不则被灾害隂阳和者谷之道也何以谓之凶丝成帛缕成布赐人丝缕犹为重厚况遗人以成帛与织布乎夫丝缕犹隂阳帛布犹成谷也赐人帛不谓之恶天与之谷何故谓之凶夫雨谷吉凶未可定桑谷之言未可知也使畅草生于周之时天下太平人来献畅草畅草亦草野之物也与彼桑谷何异如以夷狄献之则为吉使畅草生于周家肯谓之善乎夫畅草可以炽酿芬香畅达者将祭灌畅降神设自生于周朝与嘉禾朱草蓂荚之类不殊矣然则桑亦食蚕蚕爲丝丝为帛帛为衣衣以入宗庙为朝服与畅无异何以谓之凶卫献公太子至灵台虵绕左轮御者曰太子下拜吾闻国君之子虵绕车轮左者速得国太子遂不下反乎舎御人见太子太子曰吾闻为人子者尽和顺于君不行私欲共严承令不逆君安今吾得国是君失安也见国之利而忘君安非子道也得国而拜其非君欲废子道者不孝逆君欲则不忠而欲我行之殆吾欲国之危明也投殿将死其御止之不能禁遂伏劒而死夫虵绕左轮审为太子速得国太子宜不死献公宜疾薨今献公不死太子伏劒御者之占俗之虚言也或时虵为太子将死之妖御者信俗之占故失吉凶之实夫桑谷之生与虵绕左轮相似类也虵至实凶御者以为吉桑谷实吉祖己以为凶禹南济于江有黄龙负舟舟中之人五色无主禹乃嘻笑而称曰我受命于天竭力以劳万民生寄也死归也死归也何足以滑和视龙犹蝘蜓也龙去而亡案古今龙至皆为吉而禹独谓黄龙凶者见其负舟舟中之人恐也夫以桑谷比于龙吉凶虽反葢相似野草生于朝尚为不吉殆有若黄龙负舟之异故为吉而殷朝不亡晋文公将与楚成王战于城濮彗星出楚楚操其柄以问咎犯咎犯对曰以彗鬭倒之者胜文公梦与成王搏成王在上盬其脑问咎犯咎犯曰君得天而成王伏其罪战必大胜文公从之大破楚师向令文公问庸臣必曰不胜何则彗星无吉搏在上无凶也夫桑谷之占占为凶犹晋当彗末搏在下为不吉也然而吉者殆有若对彗见天之诡故高宗长乆殷朝不亡使文公不问咎犯咎犯不明其吉战以大胜世人将曰文公以至贤之徳破楚之无道天虽见妖卧有凶梦犹灭妖消凶以获福殷无咎犯之异知而有祖己信常之占故桑谷之文传世不絶转祸为福之言到今不实
　　感虚篇
　　儒者传书言尧之时十日并出万物燋枯尧上射十日九日去一日常出此言虚也夫人之射也不过百歩矢力尽矣日之行也行天星度天之去人以万里数尧上射之安能得日使尧之时天地相近不过百歩则尧射日矢能及之过百步不能得也假使尧时天地相近尧射得之犹不能伤日伤日何肯去何则日火也使在地之火附一把炬人从旁射之虽中安能灭之地火不为见射而灭天火何为见射而去此欲言尧以精诚射之精诚所加金石爲亏葢诚无坚则亦无逺矣夫水与火各一性也能射火而灭之则当射水而除之洪水之时汜滥中国为民大害尧何不推精诚射而除之尧能射日使火不爲害不能射河使水不爲害夫射水不能却水则知射日之语虚非实也或曰日气也射虽不及精诚灭之夫天亦逺使其为气则与日月同使其为体则与金石等以尧之精诚灭日亏金石上射日则能穿天乎世称桀纣之恶射天而殴地誉高宗之徳政消桑谷今尧不能以徳灭十日而必射之是徳不若高宗恶与桀纣同也安能以精诚获天之应也传书言武王伐纣渡孟津阳侯之波逆流而击疾风晦冥人马不见于是武王左操黄钺右执白旄瞠目而麾之曰余在天下谁敢害吾意者于是风霁波罢此言虚也武王渡孟津时士众喜乐前歌后舞天人同应人喜天怒非实宜也前歌后舞未必其实麾风而止之迹近为虚夫风者气也论者以爲天地之号令也武王诛纣是乎天当安静以祐之如诛纣非乎而天风者怒也武王不奉天令求索已过瞠目言曰余在天下谁敢害吾者重天怒増已之恶也风何肯止父母怒子不改过瞠目大言父母肯贳之乎如风天所为祸气自然是亦无知不为瞠目麾之故止夫风犹雨也使武王瞠目以旄麾雨能止之乎武王不能止雨则亦不能止风或时武王适麾之风偶自止世褒武王之徳则谓武王能止风矣传书言鲁襄公与韩战战酣日暮公援戈而麾之日为之反三舎此言虚也凢人能以精诚感动天专心一意委务积神精通于天天为变动然尚未可谓然襄公志在战为日暮一麾安能令日反使圣人麾日日终不反襄公何人而使日反乎洪范曰星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则有风雨夫星与日月同精日月不从星星輙复变明日月行有常度不得从星之好恶也安得从襄公之所欲星之在天也爲日月舎犹地有邮亭为长吏廨也二十八舎有分度一舎十度或増或减言日反三舎乃三十度也日日行一度一麾之间反三十日时所在度也如谓舎为度三度亦三日行也一麾之间令日却三日也宋景公推诚出三善言荧惑徙三舎实论者犹谓之虚襄公争鬭恶日之暮以此一戈麾无诚心善言日为之反殆非其意哉且日火也圣人麾火终不能郤襄公麾日安能使反或时战时日正卯战迷谓日之暮麾之转左曲道日若却世好神怪因谓之反不道所谓也传书言荆轲爲燕太子谋刺秦王白虹贯日卫先生爲秦画长平之事太白蚀昴此言精感天天为变动也夫言白虹贯日太白蚀昴实也言荆轲之谋卫先生之画感动皇天故白虹贯日太白蚀昴者虚也夫以筯撞钟以筭击皷不能鸣者所用撞击之者小也今人之形不过七尺以七尺形中精神欲有所为虽积锐意犹筯撞钟筭击皷也安能动天精非不诚所用动者小也且所欲害者人也人不动天反动乎问曰人之害气能相动乎曰不能豫让欲害赵襄子襄子心动贯高欲簒高祖高祖亦心动二子懐精故两主振感曰祸变且至身自有怪非适人所能动也何以验之时或遭狂人于途以刃加己狂人未必念害己身也然而己身先时已有妖怪矣由此言之妖怪之至祸变自凶之象非欲害己者之所爲也且凶之人卜得恶兆筮得凶卦出门见不吉占危睹祸气祸气见于面犹白虹太白见于天也变见于天妖出于人上下适然自相应也传书言燕太子丹朝于秦不得去从秦王求归秦王执留之与之誓曰使日再中天雨粟令乌白头马生角厨门木象生肉足乃得归当此之时天地祐之日爲再中天雨粟乌白头马生角厨门木象生肉足秦王以为圣乃归之此言虚也燕太子丹何人而能动天圣人之拘不能动天太子丹贤者也何能致此夫天能祐太子生诸瑞以免其身则能和秦王之意以解其难见拘一事而易生瑞五事而难舎一事之易为五事之难何天之不惮劳也汤困夏台文王拘羑里孔子厄陈蔡三圣之困天不能祐使拘之者睹祐知圣出而尊厚之或曰拘三圣者不与三誓三圣心不愿故祐圣之瑞无因而至天之祐人犹借人以物器矣人不求索则弗与也曰太子愿天下瑞之时岂有语言乎心愿而已然汤闭于夏台文王拘于羑里时心亦愿出孔子厄陈蔡心愿食天何不令夏台羑里关钥毁败汤文涉出雨粟陈蔡孔子食饱乎太史公曰世称太子丹之令天雨粟马生角大抵皆虚言也太史公书汉世实事之人而云虚言近非实也传书言杞梁氏之妻向城而哭城为之崩此言杞梁从军不还其妻痛之向城而哭至诚悲痛精气动城故城爲之崩也夫言向城而哭者实也城为之崩者虚也夫人哭悲莫过雍门子雍门子哭对孟尝君孟尝君爲之于邑葢哭之精诚故对向之者凄怆感恸也夫雍门子能动孟尝之心不能感孟尝衣者衣不知恻怛不以人心相关通也今城土也土犹衣也无心腹之藏安能为悲哭感恸而崩使至诚之声能动城土则其对林木哭能折草破木乎向水火而泣能涌水灭火乎夫草木水火与土无异则杞梁之妻不能崩城明矣或时城适自崩杞梁妻适哭下世好虚不原其实故崩城之名至今不灭传书言邹衍无罪见拘于燕当夏五月仰天而叹天为陨霜此与杞梁之妻哭而崩城无以异也言其无罪见拘当夏仰天而叹实也言天为之雨霜虚也夫万人举口并解吁嗟犹未能感天邹衍一人寃而壹叹安能下霜邹衍之寃不过曽子伯竒曾子见疑而吟伯竒被逐而歌疑逐与拘同吟歌与叹等曾子伯竒不能致寒邹衍何人独能雨霜被逐之寃尚未足言申生伏剑子胥刎颈实孝而赐死诚忠而被诛且临死时皆有声辞声辞出口与仰天数无异天不爲二子感动独爲邹衍动岂天痛见拘不悲流血哉伯竒寃痛相似而感动不同也夫熯一炬火爨一镬水终日不能热也倚一尺冰置庖厨中终夜不能寒也何则微小之感不能动大巨也今邹衍之叹不过如一炬尺冰而皇天巨大不徒镬水庖厨之丑类也一仰天叹天为陨霜何天之易感霜之易降也夫哀与乐同喜与怒均衍兴怨痛使天下霜使衍蒙非望之赏仰天而笑能以冬时使天热乎变复之家曰人君秋赏则温夏罚则寒寒不累时则霜不降温不兼日则冰不释一夫寃而一叹天辄下霜何气之易变时之易转也寒温自有时不合变复之家且从变复之说或时燕王好用刑寒气应至而衍囚拘而叹叹时霜适自下世见适叹而霜下则谓邹衍叹之致也传书言师旷奏白雪之曲而神物下降风雨暴至平公因之癃病晋国赤地或言师旷清角之曲一奏之有云从西北起再奏之大风至大雨随之裂帷幕破俎豆堕廊瓦坐者散走平公恐惧伏乎廊室晋国大旱赤地三年平公癃病夫白雪与清角或同曲而异名其祸败同一实也传书之家载以为是世俗观见信以为然原省其实殆虚言也夫清角何音之声而致此清角木音也故致风尔如木爲风雨与风俱三尺之木数弦之声感动天地何其神也此复一哭崩城一叹下霜之类也师旷能皷清角必有所受非能质性生出之也其初受学之时宿昔习弄非直一再奏也审如传书之言师旷学清角时风雨当至也传书言瓠芭皷瑟渊鱼出听师旷皷琴六马仰秣或言师旷皷清角一奏之有鹤二八自南方来集于廊门之危再奏之而列三奏之延颈而鸣舒翼而舞音中宫商之声声闻于天平公大说坐者皆喜尚书曰击石拊石百兽率舞此虽竒怪然尚可信何则鸟兽好悲声耳与人耳同也禽兽见人欲食亦欲食之闻人之乐何爲不乐然而鱼听仰秣鹤延颈百兽率舞盖且其实风雨之至晋国大旱赤地三年平公癃病殆虚言也或时奏清角时天偶风雨风雨之后晋国适旱平公好乐喜笑过度偶发癃病传书之家信以为然世人观见遂以为实实者乐声不能致此何以验之风雨暴至是隂阳乱也乐能乱隂阳则亦能调隂阳也王者何须修身正行扩施善政使皷调隂阳之曲和气自至太平自立矣传书言汤遭七年旱以身祷于桑林自责以六过天乃雨或言五年祷辞曰余一人有罪无及万夫万夫有罪在余一人天以一人之不敏使上帝鬼神伤民之命于是剪其髪丽其手自以为牲用祈福于上帝上帝甚说时雨乃至言汤以身祷于桑林自责若言剪髪丽手自以为牲用祈福于帝者实也言雨至为汤自责以身祷之故殆虚言也孔子疾病子路请祷孔子曰有诸子路曰有之诔曰祷尔于上下神祗孔子曰丘之祷乆矣圣人修身正行素祷之日乆天地鬼神知其无罪故曰祷乆矣易曰大人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶此言圣人与天地鬼神同徳行也即须祷以得福是不同也汤与孔子俱圣人也皆素祷之日乆孔子不使子路祷以治病汤何能以祷得雨孔子素祷身犹疾病汤亦素祷嵗犹大旱然则天地之有水旱犹人之有疾病也疾病不可以自责除水旱不可以祷谢去明矣汤之致旱以过乎是不与天地同徳也令不以过致旱乎自责祷谢亦无益也人形长七尺形中有五常有瘅【一作瘴】热之病深自尅责犹不能愈况以广大之天自有水旱之变汤用七尺之形形中之诚自责祷谢安能得雨耶人在层台之上人从层台下叩头求请台上之物台上之人闻其言则怜而与之如不闻其言虽至诚区区终无得也夫天去人非徒层台之高也汤虽自责天安能闻知而与之雨乎夫旱火变也湛水异也尧遭洪水可谓湛矣尧不自责以身祷祈必舜禹治之知水变必须治也除湛不以祷祈除旱亦宜如之由此言之汤之祷祈不能得雨或时旱乆时当自雨汤以旱乆亦适自责世人见雨之下随汤自责而至则谓汤以祷祈得雨矣传书言仓颉作书天雨粟鬼夜哭此言文章兴而乱渐见故其妖变致天雨粟鬼夜哭也夫言天雨粟鬼夜哭实也言其应仓颉作书虚也夫河出图洛出书圣帝明王之瑞应也图书文章与仓颉所作字画何以异天地为图书仓颉作文字业与天地同指与鬼神合何非何恶而致雨粟神哭之怪使天地鬼神恶人有书则其出图书非也天不恶人有书作书何非而致此怪或时仓颉适作书天适雨粟鬼偶夜哭而雨粟鬼神哭自有所爲世见应书而至则谓作书生乱败之象应事而动也天雨谷论者谓之从天而下变而生如以云雨论之雨谷之变不足怪也何以验之夫云雨出于丘山降散则为雨矣人见其从上而坠则谓之天雨水也夏日则雨水冬日天寒则雨凝而为雪皆由云气发于丘山不从天上降集于地明矣夫谷之雨犹复云布之亦从地起因与疾风俱飘参于天集于地人见其从天落也则谓之天雨谷建武三十一年中陈留雨谷谷下蔽地案视谷形若茨而黑有似于稗实也此或时夷狄之地生出此谷夷狄不粒食此谷生于草野之中成熟垂委于地遭疾风暴起吹扬与之俱飞风衰谷集坠于中国中国见之谓之雨谷何以效之野火燔山泽山泽之中草木皆烧其叶为灰疾风暴起吹扬之参天而飞风衰叶下集于道路夫天雨谷者草木叶烧飞而集之类也而世以为雨谷作传书者以变怪天主施气地主产物有叶实可啄食者皆地所生非天所为也今谷非气所生须土以成虽云怪变怪变因类生地之物更从天集生天之物可从地出乎地之有万物犹天之有列星也星不更生于地谷何独生于天乎传书又言伯益作井龙登云神栖昆仑言龙井有害故龙神爲变也夫言龙登云实也言神栖昆仑又言为作井之故龙登神去虚也夫作井而饮耕田而食同一实也伯益作井致有变动始为耕耘者何故无变神农之桡木为耒教民耕耨民始食谷谷始播种耕土以爲田凿地以为井井出水以救渇田出谷以拯饥天地鬼神所欲爲也龙何故登云神何故栖昆仑夫龙之登云古今有之非始益作井而乃登也方今盛夏云雨时至龙多登云云【一有风兴字】龙相应龙乗云雨而行物类相致非有爲也尧时五十之民击壤于涂观者曰大哉尧之徳也击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力尧时已有井矣唐虞之时豢龙御龙龙常在朝夏末政衰龙乃隐伏非益凿井龙登云也所谓神者何神也百神皆是百神何故恶人爲井使神与人同则亦冝有饮之欲有饮之欲憎井而去非其实也夫益殆不凿井龙不为凿井登云神不栖于昆仑传书意妄造生之也传书言梁出崩壅河三日不流晋君忧之晋伯宗以辇者之言令景公素缟而哭之河水爲之流通此虚言也夫山崩壅河犹人之有痈肿血脉不通也治痈肿者可复以素服哭泣之声治乎尧之时洪水滔天怀山襄陵帝尧吁嗟博求贤者水变甚于河壅尧忧深于景公不闻以素缟哭泣之声能厌胜之尧无贤人若辇者之术乎将洪水变大不可以声服除也如素缟而哭悔过自责也尧禹之治水以力役不自责梁山尧时山也所壅之河尧时河也山崩河壅天雨水踊二者之变无以殊也尧禹治洪水以力役辇者治壅河用自责变同而治异人均而应殊殆非贤圣变复之实也凢变复之道所以能相感动者以物类也有寒则复之以温温复解之以寒故以龙致雨以刑逐暑皆縁五行之气用相感胜之山崩壅河素缟哭之于道何意乎此或时河壅之时山初崩土积聚水未盛三日之后水盛土散稍坏沮矣坏沮水流竟注东去遭伯宗得辇者之言因素缟而哭哭之因流流时谓之河变起此而复其实非也何以验之使山恒自崩乎素缟哭无益也使其天变应之冝改政治素缟而哭何政所改而天变复乎传书言曾子之孝与母同气曾子出薪于野有客至而欲去曾母曰愿留参方到即以右手搤其左臂曾子左臂立痛即驰至问母臂何故痛母曰今日客来欲去吾搤臂以呼汝耳盖以至孝与父母同气体有疾病精神辄感曰此虚也夫孝悌之至通于神明乃谓徳化至天地俗人縁此而说言孝悌之至精气相动如曾母臂痛曾子臂亦辄痛曾母病乎曾子亦病曾母死曾子辄死乎攷事曾母先死曾子不死矣此精气能小相动不能大相感也世称申喜夜闻其母歌心动开关问歌者为谁果其母盖闻母声声音相感心悲意动开关而问盖其实也今曾母在家曾子在野不闻号呼之声母小搤臂安能动子疑世人颂成闻曾子之孝天下少双则为空生母搤臂之说也世称南阳卓公为缑氏令蝗不入界盖以贤明至诚灾虫不入其县也此又虚也夫贤明至诚之化通于同类能相知心然后慕服蝗虫闽虻之类也何知何见而能知卓公之化使贤者处深野之中闽虻能不入其舎乎闽虻不能避贤者之舎蝗虫何能不入卓公之县如谓蝗虫变与闽虻异夫寒温亦灾变也使一郡皆寒贤者长一县一县之界能独温乎夫寒温不能避贤者之县蝗虫何能不入卓公之界夫如是蝗虫适不入界卓公贤名称【一有偶字】于世世则谓之能却蝗虫矣何以验之夫蝗之集于野非能普博尽蔽地也往往积聚多少有处非所积之地则盗跖所居所少之野则伯夷所处也集过有多少不能尽蔽覆也夫集地有多少则其过县有留去矣多少不可以验善恶有无安可以明贤不肖也盖时蝗自过不谓贤人界不入明矣