续古今攷

　　右引纬证郊丘攷
　　以周颂攷之昊天有成命郊祀天地也此郊祀天地合祭之乐所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽文盖以为泰坛为燔燎之坛泰折为埋瘗之坎人力为之圜丘方丘因天地自然之形圜丘之上天神南面王北乡方丘之上地示北面王南向左宗庙右社稷旧说周制宗庙向南社稷向北礼记祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义也愚谓圜丘祭天不祭地而日月从祀居东西方丘祭地不祭天而日月从祀居东西则是一岁之内天地之大祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊祀后稷以配天此谓南郊圜丘之礼而周礼与祥道并不言配稷之位何也北郊方丘祭地夏至则夏至之地示无所配乎可疑二也周以建子月为正则子月南郊午月北郊若建夏正寅月为嵗首则是夏五月先祭地冬十一月后祭天先母而后父可疑四也冬至南郊大裘而冕可也夏至五月半北郊亦大裘可乎可疑五也祥道谓秦四畤汉五畤祠五帝为非而祥道力主周礼五帝之说又谓秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下【此史记封禅书文欠小山之上命曰畤七字】地贵阳而兆于泽中之圜丘又谓汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【祥道自注后世坛有八觚祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意指唐宋以来也此事自王莽已失之矣】席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北郊【此王莽所制】光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽愚谓祥道所言専主周礼分祭天地南北郊圜丘方丘而易诗书无一足证假如有之后世人主决不可行夏至方丘之礼东坡有云议者或以合章也思文后稷配天也此所谓郊祀后稷以配天之乐章也古人省文言配天则地在其中矣于祭天地歌昊天有成命一章七句歌不言地天包地也祭其所配之后稷则歌思文后稷一章八句此冬至日南郊之礼也帝牛不吉以为稷牛则配天亦可谓之帝也我将祀文王于明堂也所谓宗祀文王于明堂以配上帝之乐章也月令所谓季秋大飨帝九月也此于庙祭上帝也而以文王配周所用之月未可知也歌此我将我享之一章十句孝经曰以配上帝而歌曰维天其右之畏天之威于时保之天即帝也不言地地在其中矣天地文王共此一诗也噫嘻春夏祈谷于上帝也郑注月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩欤此春夏祈谷之乐章也周之世人主一岁亲祭天者四此也以成周之盛而别无祭地之乐章何也胡五峰谓社即祭地载芟春祈借田而祈社稷也良耜秋报社稷也正义谓秋下或有冬字此亦人主亲祭社者土之神即祭地也周颂别无祭地之乐歌即知祈报社稷为祭地也而南郊明堂祭天必合祭地也独周礼言南郊地上之圜丘北郊泽中之方丘乐六变乐八变天神皆降地示皆出而未尝有一句言及后稷配天之礼似乎祭天南郊无所配也祭地北郊亦未尝有一句言所配何人刘歆岂全不识周制欤考工记有明堂五室之说补冬官之亡非刘歆笔天地春夏秋五官之内亦未尝有一言及郊配后稷明堂配文王之说吾故谓周礼一书大半有不足信者
　　右引周颂证周礼无配天配帝之人攷【周颂别无祭地乐歌】
　　陈祥道礼书引诗礼记周礼郊祀天地泰坛泰折圜钟六变函钟八变言冬至圜丘夏至方丘之所以然谓祭天地始于王莽议者以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事愚谓东坡此言是也坡后引汉世合祭魏世合祭而所引唐贾曽议尤明白有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则禘祗羣望合食于圜丘唐世亦合祭乃后又论今古礼文繁简今不可行古礼及周礼当矣至矣尽矣郊明堂合祭天地并侑宗祖百世不可改矣元丰至徽庙尝行北郊之礼果何益哉王莽之徒创南北郊本以媚元后故用髙后配地祗于古无稽然犹用正月人主合祭天地南郊而燔于南郊瘗于北郊冬至夏至以后不省方为辞有司摄祭南北二郊来者用东坡不以人废之意合祭为上
　　右引陈祥道礼书辨南北郊攷
　　陈祥道礼书周礼有言祀天者有言祀昊天上帝者有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉此四节前两句无病天即帝帝即天也后两句党防刘歆五帝之说非也上帝即是昊天上帝无二帝也创为五帝之说分上帝与昊天上帝为二岂有此理言上帝则五帝兼存焉此乃曲为之辞别无证据谓宗祀文王于明堂以配上帝即兼祀五帝也五行之神五方之气虽天之所为然实天之臣也岂可以帝尊之如此则天有七帝也又郑以北极耀宝魄为天皇上帝如是则天有八帝也周礼兆五帝于四郊非古周制有南郊有北郊又有四郊则是六郊也祥道谓有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已以是为五帝则前此岂无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防以愚观之祥道所指之古者不知实是何时月令止言五人帝五人臣祥道必欲言古者祀五帝为五天帝周礼有此五帝之名未有五天帝之名防纬之书有苍帝灵威仰及赤黄白黑五天帝之所以名始于郑注见之且古之初制字也名天为天名地为地名皇为皇名帝为帝名王为王岂有所谓北极耀宝之名又岂有所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之名皆汉元成间末学所伪撰也而郑深信之盖四畤四帝之名自秦始定四畤为五畤加四帝为五帝自汉髙帝始汉陋儒习见熟闻此五帝之异也而周礼出焉孔安国注书类上帝有曰天及五帝亦惑于周礼周礼非先秦古书及真周制月令乃吕不韦之所为未尝行用制度皆不应古郑以为殷制自欺而又欺人陈祥道拘泥五帝愚不得不辨【近世郊祀明堂虽合祭并侑然有昊天上帝外又有天皇大帝耀寳魄之位又有五天帝之位即为七帝晋天文志天皇大帝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座皆恐不然】
　　右引陈祥道礼书辨上帝五帝攷
　　周克殷后十四世幽王为犬戎所败周东徙雒邑秦襄公攻戎救周始列为诸侯居西垂自以为主少皥之神作西畤祠白帝其牲用骝驹黄牛抵羊各一【索隐曰毛诗传赤马黒鬛为骝抵牡羊】其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉【索隐曰汧水出汧县西北入渭皇甫谧云文公徙都汧】文公梦黄虵自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉呉阳武畤好畤陈宝神不书作鄜畤后七十八年秦徳公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤索曰百当作白秦君西祀少昊牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字误徳公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭南祭青帝其后十四年秦缪公立梦见上帝命平晋乱其后三置晋国之君平其乱立三十九年卒百有余年而孔子论述六艺或问禘之说曰不知季氏旅于泰山仲尼讥之司马迁引此谓鲁之郊禘秦之诸畤僭天子之礼季氏僭诸侯之礼伤周之衰也其后秦灵公作呉阳上畤祭黄帝徐广曰凡云作密畤二百五十年作下畤祭炎帝后四十八年栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝其后一百二十岁而秦灭周汉王令祠四畤上帝者用秦制也秦襄公居西垂初作西畤祠白帝
　　秦文公徙都汧作鄜畤祭白帝
　　秦徳公徙都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤白帝如故
　　秦宣公作密畤于渭南祠青帝
　　秦缪公始平晋乱百有余年孔子生
　　秦灵公作呉阳上畤祠黄帝又作下畤祭炎帝秦献公徙都栎阳作畦畤祀白帝在陇西西县人先祠山下形如种韮畦
　　右秦四畤五帝攷
　　史记封禅书至武帝天汉三年乃后武帝犹有十一年在位班固郊祀志此以下方是固所书今攷秦汉祭祀天地事先用马记马记已絶始用班书按太史公书秦始皇岁畤奉祠惟雍四畤上帝为尊【秦实有六畤四帝三畤不亲祀见后】其光景动人唯陈宝故雍四畤春以为岁祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月祠春夏用骍秋冬用骝驹四匹木禺龙栾车畤一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊羔各四珪币各有数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊见【李寄曰宿犹斋戒也】通权火拜于咸阳之旁而衣尚白西畤雍畤祠如其故上不亲往木禺龙禺马【音过又音偶】一说谓寓其形于木一说谓偶其形于木如土龙刍狗之类权火之权如字烽火也状若井桔橰其法类称故谓之权张晏音爟者不然周礼司爟乃火官之名东莱大事记于无俎豆之具注曰俎豆之废自此始于三年一郊注曰此天子之亲郊也后世三年之郊始于此以愚攷之四畤之帝一岁八祠而三年一亲郊一畤用四驹四黄犊四羔有珪币无俎豆有瘗埋无燔燎始皇之一身固不能一日而遍四畤望拜于咸阳之旁而以权火之烽通光明于祀所则奠献之礼仍付之有司彼此举烽火相应则彼献而此拜如此谓之亲郊又三年一举人主何难之有
　　右秦四畤三年一郊无俎豆攷
　　史记封禅书髙祖以十月至霸上与诸侯平咸阳立为汉王因以十月为年首二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而止有四何也莫知其说髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祝官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故愚谓髙祖争天下五年得天下七年十二年间干戈奔走日不暇给固未遑礼文之事终其身未尝一亲祭天地因循秦制加一畤一帝为五曰此上帝也而不见祭地之礼岂以社为地故犹有古意欤县立公社民立汉社稷御史立丰枌榆社亦皆有司行事民则自祭山川之祀亦付有司宗庙之制罔有所闻春秋责备贤者髙祖而不能革秦之陋还周之盛奚所望于后之人哉
　　右汉髙祖五畤五帝不亲祀攷
　　孝恵在位七年髙后称制八年史汉不书祀典当如髙祖以有司祠官行事文帝即位十四年史记封禅书误作十三年制方内乂安民人靡疾间者比年丰登皆上帝诸神之赐也有司议増雍五畤西畤畦畤礼物河湫汉水加玉各二及诸祠各増广坛珪币俎豆以差加之而祝厘者归福于朕百姓不与焉自今祝致敬毋有所祈按秦废俎豆汉文帝复用俎豆见于此谓秦制可袭而周制不之讲者皆因陋之弊欤十五年黄龙见于成纪下诏议郊祀有司皆曰古者天子夏亲郊祠上帝于郊于是夏四月始郊见雍五畤史汉纪皆书曰始幸雍郊见五帝此乃汉以五帝为上帝周之文王配明堂上帝春夏祈谷于上帝恐未有五帝之文而汉儒拘于五帝之说以五帝为上帝陈祥道谓昊天上帝统乎天者言上帝则五帝兼存焉汉制以五帝为上帝陈说上帝兼五帝即六帝也不可从十六年夏四月郊祀五帝于渭阳此汉纪书也十六年上亲郊见五帝渭阳庙此史记书也此乃新垣平所作渭阳五帝庙庙不在国中而在郊班史不当去庙字新垣平之制五帝庙同宇帝一殿而各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月文帝亲拜霸渭之防五帝庙南临渭元始五年王莽奏孝文初起渭阳五帝庙祭太一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠太一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一特文帝于是使博士诸生刺六经而作王制谋议巡守封禅事刺六经谓采取之也刘向七録云文帝所造书有本制兵制服制非今之礼记王制也汉武帝巡守封禅事盖萌芽于此又文帝出长安门若见五人于道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后新垣平以诈下吏治诛夷而渭阳长门五帝使祠官领之上不亲往按此汉祭五帝有髙帝雍之五畤又存秦之西畤畦畤为七畤文帝又立渭阳五帝庙长安门五帝坛而王莽谓冬至祭太一夏至祭地祗皆并祠五帝则五帝卑于天地矣汉人以太一为天疑始于武帝郊祀志所书莽奏似不相合然则汉之于天地之祀可谓防矣
　　右汉文帝五帝庙坛攷
　　孝景即位十六年祠官各以岁畤祠如故无有所兴然则孝恵髙后孝景凡三十一年间人主未尝亲祀上帝又不能如秦之三岁一亲郊可谓慢矣然天下茍安何也政治粗修诚敬初感则礼虽简而尚无害文为徒盛徳行不至则礼虽盛而徒为繁王莽之议礼岂皆非哉莽之心天厌之矣
　　右孝恵髙后孝景不亲祀攷
　　孝武皇帝在位五十四年年十七即位夀七十一建元元年在位初元五月诏令祠官修山川之祠为岁事【注歳以为常】曲加礼元光二年在位之八年冬十月行幸雍祠五畤史记封禅书曰今上初至雍郊见五畤后常三岁一郊索曰汉旧仪云元年祭天二年祭地三年祭五畤三岁一遍皇帝自行也今攷汉书与此注不合孝武即位八年方一祀五畤不知何为祭天何为祭地元狩元年在位之十九年冬十月行幸雍祠五畤获白麟去元光二年凡十一年与三岁一郊之说不合此五畤之再祀也元狩二年在位之二十年冬十月行幸雍祠五畤连年二祭与三嵗一郊之说亦不合此五畤之三祀也元鼎四年在位之二十八年始巡郡国冬十月行幸雍祠五畤又相去八年与三岁一郊之说终不合此五畤之四祀也是年幸汾隂十一月甲子立后土祠于汾隂睢上【音虽】诏有祭地冀州之文此武帝祭地之始也上之郊雍也议曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不合也有司与太史公祠官寛舒议天地牲角蠒栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圆丘为五坛坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祀衣尚黄于是天子始立后土祠上亲望拜如上帝礼先是亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝【师古曰谓青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黒帝叶光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显祀黒帝名矩黄帝名神斗回曰此皆防纬之书西汉末始有之武帝时未有此等名防纬之书其名皆三字如含神雾斗威仪皆陋儒妄撰不足信天与上帝又有太一亦不典】古者天子以春秋祭泰一东南郊用太牢七日【师古曰每日以一太牢凡七日祭也】为坛开八通之鬼道【索隐曰司马彪续汉书祭祀志云坛有八陛通道以为门又三辅黄图曰上帝坛八觚神道八角通三十步也回曰上帝坛指太一也】于是天子令大祝立其祠长安东南郊常奉祠如亳方愚谓五方五行五气之为常帝不合于易诗书之义谬忌谓为太一之佐盖谓上帝乃泰一也然何必异其名五者泰一之佐也佐者人臣之义也何得名帝东南郊亦恐三代无之周礼有南北郊有四郊月令有四郊此又有东南郊即为七郊而六帝是礼也天子不亲往也其后人有上书言古者天子三年一用太牢祠神三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方如此则于八觚坛之上立天位地位太一位谓之三一祠不知天地之外又复有所谓太一何也易有太极言道理事物之根极不以为气不以为神列子所谓太易太始太素之类皆长伪多端者也此之祭天子亦不亲往赘矣元鼎五年在位之二十九年冬行幸雍祠五畤此五畤之祀五见者也是年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见【师古曰祠太一也】朝日夕月此盖用或者之言谓五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之又决以公孙卿之言为之也太一祠坛仿谬忌太一坛坛三陔【徐广曰陔次也师古曰三重坛也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴脯之属杀一牦牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食羣神从者及北斗云巳祠胙余皆燎之余礼物详见封禅书郊祀志此所谓始郊见太一灵阳奉瑄玉者也汉之大祀莫大于此矣太一三重坛之下分列五帝坛始见天帝在上五位环侍之意隆太一之礼而杀五佐之物然未若明正昊天上帝之位配地坛上五帝稍屈其号始应古典也元封元年在位之三十一年始用事华山中岳泰山明堂别书在后元封二年在位之三十二年冬十月行幸雍祠五畤虽三年前已创甘泉泰畤犹不辍雍五畤此五畤之祀六见者也元封四年在位之三十四年冬十月行幸雍祠五畤此五畤之祀七见者也幸河东三月祠后土此后土之祀再见者也元封五年在位之三十五年【是年南巡神别书】三月幸甘泉郊泰畤此泰畤之祀再见者也太初改建寅之二年在位之三十七年二月行幸河东祠后土此后土之祀三见者也天汉元年在位四十一年春正月行幸甘泉祠泰畤此泰畤之祀三见者也三月行幸河东祠后土此后土之祀四见者也后元元年在位之五十三年春正月行幸甘泉郊泰畤武帝时年七十矣此泰畤之祀四见者也明年后元二年崩武帝在位五十四年七祠雍五畤四祀甘泉泰畤四祀河东后土而封禅明堂不与焉元鼎五年灭南越之年郊祀始用乐然天子望拜之所与坛场之所连烽人主惟拜而已则其礼何难哉