宋会要辑稿

熙宁元年四月二十八日，太常礼院上言：「检详景德二年七月诏书，南郊用卤簿、仪仗、冠冕、车辂、宫架、登歌、鼓吹等，并依常行郊礼，别无增减。今请一依景德故事施行。并据当年八月宰臣毕士安等三上表请听乐，批荅以为：『大坛展礼，八音降格于神祇；清庙奉先，二舞形容于德业。同和之奏，诚难阙焉。朕今勉舆情，审思中道，除郊天之庶事，资礼乐以相成，暂举箫韶，以尽明察。俟严禋之告毕，守旧制以如初。』看详当时诏意，乐舞之类似止施于郊庙。今欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲鼓角。」从之。
熙宁九年五月十六日，同知太常礼院王仲修言：「伏以王者作乐，所以导天地之和。乐之和在乎有节，故圆丘之乐六变，方泽之乐八变，宗庙之乐九变。变者，统乎节其声，不可相续而无序也。《书》曰『合止柷敔』，所以为乐之始终也。臣为礼官，常奉祠太庙，听《兴安之曲》，举柷而声已过，举敔而声不止。臣未见其所以为始终之节，其何以感格天地宗庙之灵乎愿诏乐工，凡祠祭用乐，一奏将终则敔，而声须少止；听击柷，则乐复作。如此，乃尽『合止』之义，庶乎不悖于经也。」诏太常礼院定夺以闻。既而礼官言：「臣等赴太常寺设乐按试，令乐工奏六变、九变降神之乐。将作即击

柷，乐作；一奏既终，即敔止乐；击柷，乐复作。显见节奏明白。请依仲修所请，下太常寺：今后凡祀天地、宗庙等处，用乐依此举节。」诏可。
元丰元年十月二日，详定郊庙礼文所言：「郊礼遇雨，朝服，望祭，不设乐。按《礼记》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己。』则是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不悬。』则是于祭之时，既行吉礼，乐不当撤也。本朝祠祭，遇雨则望祀，不为违礼；然而服公服，又不设乐，则非所以称奉神之意。伏请遇雨望祀，服祭服，仍设乐。」从之。
三年五月六日，诏秘书监致仕刘几乘驿赴详定礼文所议乐。六月九日，同判太常寺王存言：「近诏秘书监刘几赴详定郊庙礼文所议乐。伏见礼部侍郎致仕范镇论辨雅乐，乞召镇与几参考得失。」从之。二十一日，命知太常礼院、秘书丞杨杰赴详定礼文所同议大乐，从秘书监致仕刘几请也。
七月二十七日，户部侍郎致仕范镇言：「乞下京东、京西、河北、陕西转运司，量立赏格，求访真黍，以审音乐。」从之。
八月五日，详定郊庙礼文所言：刘几请依景佑中例，择近上使臣修制大乐器。从之。
十五日，秘书丞、同知太常礼院杨杰言：「先于去年八月上《大乐十二均图》，未蒙付外施行。」又言：「金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，足以权量八音，使律吕皆以人声为度，以一声歌一言，言虽永，不可以逾其声。今夫歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，兹所谓歌不永言也。伏请节裁烦声，一声歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制乐，托乐器以写音。乐本效人，非人效乐也。今祭祀乐章，并随月律月：原作「同」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。伏请详定大乐，以歌为本，声必依咏，律必和声。」又言：「《虞书》曰：『箫韶九成，凤凰来仪。』盖以箫为主也。《商颂》曰：『既和且平，依我磬声。』盖以磬声为依也。《周官》锺师『以锺鼓奏九夏』，盖以金为首也。是锺、磬、箫者，众乐之所宗，圣帝明王之所贵。数十有六，其所由来尚矣。汉得古磬十六于犍为郡；郑氏注《周礼》编锺、编磬，及《大周正乐》、《三礼图》编锺、编磬、箫，并以十六为数。示天子之乐用八，锺、磬、箫为众乐之本，又倍之为十六矣。且十二者，律之本声也；四者，律之应声也。本身重大，应声轻清，本声为君父，应声为臣子，故其四声或曰清声，又曰子声。自景佑中李照议乐以来，锺、磬、箫始不用四声，是有本而无应，有倡而无和，八音何从而谐邪今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管发律吕之本声，以七管为律吕之应声，用之已久，而声至和协。伏请参考古制，依巢笙、和笙例，用编锺、编磬、箫以谐八音。今大乐作，琴、瑟、埙、箎、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏

一声，则镈锺、特磬、编锺、编磬连击三声，于众乐中声最烦数。伏请详镈锺、特磬、编锺、编磬并依器节奏，不可连击，所贵八音无相夺伦。本朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞。武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅兵还振旅：原作「丘还振旋」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，所向宜北而南。今舞者非止发扬奋厉、进退俯仰不称成功盛德，差失所向，又文舞容节殊无法度舞：原作「武」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。。乞定二舞容节，及改所向，以称成功盛德。」又乞依《周礼》奏律歌吕，合阴阳之声。又曰：「今雅乐古器非不存，太常律(古)〔吕〕非不备，而学士大夫置而不讲，考击奏作，委之贱工，如之何不使雅、郑之杂邪伏请审调太常锺管，依典礼用十二律还宫均法，令上下晓知十二律音，则郑声无由乱雅矣。」诏送议乐所。刘几等言，杰所请皆可施行。从之。

二十六日，罢议乐、修乐局，其范镇令降奖谕，仍赐金绢各一百疋两，杨杰五十疋两，刘几许特用明堂恩奏子若孙一人。
四年十月六日，详定郊庙奉祀礼文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰：『舞《云门》以祀天神。』《云门之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之。《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也。既非古制，又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽、钥，庶合礼意。」从之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也；匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊、琴、瑟以咏』，此堂上之乐；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、镛以间』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠郊庙，及有司摄事，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。」又言：「谨按《周礼》小胥之职曰：『王宫架，诸侯轩架，卿大夫判架，士特架。』说者曰：宫架四面，轩架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架锺磬，半为堵，全为肆。』说者曰：锺一虡、磬一(虚)[虡]谓之肆。诸侯之卿大夫西一虡锺，东一虡磬；士磬一虡而已。又按《仪礼

大射仪》曰：『笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。颂磬东面，其南锺，其南镈。一建鼓在西阶之东南面。』说者曰：此诸侯之制也。诸侯而西面一磬、一锺、一镈，则三面锺、磬、镈九而已。诸侯锺、磬、镈九，则天子锺、磬、镈十二虡为宫架，明矣。故或以为配十二次，则亦无过十二虡也。自先王之制废，学者不能考其数，至有谓宫架当二十虡，甚者又以为三十六虡，此隋唐以来论不一也。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫架。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙，有登歌而无宫架，后世因仍不改。所有郊庙有司摄事乐，伏请改用宫架十二虡。」从之。

五年正月二十五日，太常寺言：「开封县民叶防言：太常寺大乐、鼓吹两局乐舞奏节不应古法。」送前同议乐杨杰看详。据杰定所言二事可行；防言金奏不用晋鼓为节，非是，乞以晋鼓节金奏，于经有据。又言：簨虡之制不合礼经，乞因大礼雅饰，更加详考改正。从之，以叶防为乐正。
六年二月二十六日，太常寺言：「郊庙用乐二十虡，若遇雨雪，则覆以幕，临祭恐不能应办。自今如望祭，即设于殿上。」从之。
三月六日，礼部奏：「有司摄事祀昊天〔舞名〕舞名：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，伏请初献曰《帝临嘉至之舞》，亚、终献曰《神娱锡羡之舞》，太庙初献曰《孝熙昭德之舞》，亚、终献曰《礼洽储祥之舞》。」从之。

七年正月十九日，诏奉宸库选玉造磬，就差太常博士杨杰审定玉磬音律，提辖主管。从协律郎荣咨道请也。
六月六日，礼部又言：「亲郊之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事。礼容、乐舞请宜加常祀。而其乐虡二十、乐工百五十有二、舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，殆未足以称明诏钦崇之意。乞自今亲郊之岁，方丘所用乐舞如亲祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」从之。
哲宗元佑三年闰十二月二日，京西北路都监杨安道管押范镇所定铸成律十二，编锺十二，镈锺一，尺一，斛一，响石为编磬十二，特磬一，箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙各二。较景佑中李照所定又下一律有奇。并书及图法上进。诏送太常寺。乐法有可行事，令尚书礼部、太常寺参定以闻。仍令尚书、侍郎、学士、两省、御史台、馆职、秘书省官赴太常寺观。翌日，赐诏奖谕，又诏与镇一子有官人升一任差遣；制造人等第支赐。
闰十二月，杨杰言不可用镇一家之学，遂撰《乐议》七篇，其《议乐章》、《议量》、《议锺》此处文句未完。原有眉批：「按已见前《律吕》。」。

《议宫架加磬》曰：「镇言：『国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈锺，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。欲乞凡宫架内于镈锺后各加特磬，贵乎金石之声大小相应。』谨按《唐六典》曰：天子宫架之乐，镈锺十二、编锺十二、编磬十二，凡三十有六虡。宗庙与殿庭同。凡中宫之乐，则以大磬代锺，余如宫架之制。即无镈锺、特磬并设之，则为四十八架，于古无法，恐非所宜。是以皇帝将出，宫架撞黄锺之锺，右五锺皆应；皇帝兴，宫架撞蕤宾之锺，左五锺皆应。未闻皇帝出入，以特磬为节。《礼》曰『金声铿锵以立号』，此之谓也。」《议十六锺磬》曰：「镇以谓：『清声者不见于经，惟《小胥》注云：锺磬者编次之，二八十六枚而在一虡，谓之堵。至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而不用，至刘几用之，与郑无异。』谨按编锺、编磬十六，其来远矣，岂独见于《周礼小胥》之注哉!汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐雅颂之声，以风化天下。其事载于《礼乐志》不为不详，岂因刘几

然后用哉且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝，三王之遗法也。其王朴乐内编锺、编磬乐：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝时下二律锺，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：『凫氏为锺，薄厚之所震动，清浊之所由出。』则清声岂不见于经哉今镇以箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙献于朝廷和笙：原脱「笙」字，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎」礼部、太常寺亦言：「镇乐法自系一家之学，与见行乐制不同，难以摘取于见行乐内相参增损。」遂置不(同)[用]，而乐仍旧制。
四年正月十三日，诏讲筵官许依秘书省职官例观新乐。

元符二年正月二十七日，诏前信州司法参军吴良辅太常寺按核雅乐。
三月二十二日，试太常少卿刘拯奏：「今大乐局前后词臣所撰乐章，辞采浅陋，援引谬误，有辞与事异而通用，有礼文所无而嗟咏之者。乞别撰降，付有司施行。」诏令学士院取索看详，其合删改者修定以闻。
十二月，大乐正叶防言：「《周礼乐师》：『及彻，帅学士而歌彻。』郑司农谓：『将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。』『三家者以《雍》彻』，说者谓：『天子祭宗庙，用此以彻祭。随俎入，奏《韶夏》；彻奠，奏《雍》。』唐祀天神以黄锺为宫，地祇以太簇为宫，人鬼以无射为宫，又以彻豆。今祭祀天地、宗庙，无

彻豆之曲，请考古以制乐章。」从之。其辞阙。

〔崇宁〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖国」。按此乃崇宁二年事，见《宋史》卷一二八《乐志》。今据《宋史》补。，吏部尚书何执中等奏：「近礼部员外郎陈旸所撰《乐书》二百卷，送臣等看详。臣等欲乞特加优奖。所有旸欲考定音律，以正中声，更乞送讲议司，令知音律之人相度施行。」诏陈旸转一官，余依奏。

三年正月二十九日，中书门下省、尚书省送到魏汉津札子：「臣闻通二十四气、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于乐。伏羲以一寸之器，名为含微，其乐曰《扶桑》。女娲以二寸之器，名为(韦)[苇]钥，其乐曰《光乐》。黄帝以三寸之器，名为咸池，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄锺之律。后世因之，至唐虞未尝易。洪水之变，乐器漂荡，禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管。又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管。又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声