宋会要辑稿

【宋会要】
神宗元丰三年八月二十二日，详定郊庙奉祀礼文所言：「《礼记》曰：『三公一命，衮。』则三公当服鷩冕。《诗》曰：『毳衣如菼。』则上大夫、卿当服毳冕。《周礼典命》曰：『公之孤四命。』又曰：王之大夫四命。其衣服各视其命之数。公之孤，其服自(饰)[絺]冕而下，则王之大夫当服絺冕；诸侯、卿大夫之服，自玄冕而下，则王之士当服玄冕。所谓周人冕而祭也。《司服》曰：孤之服，自絺冕而下；卿大夫

之服，自玄冕而下；士之服，自皮弁而下。此诸侯之臣助祭服也。然而不着王朝公卿大夫之服者，盖举下以见上，可比义而知也。本朝官名虽与古不同，以《唐六典》考之，『吏部尚书』注曰：『周之天官，卿也。』『侍郎』注曰：『周之小宰，中大夫也也：原脱，据本书《舆服五》所引补。。』『员外郎』注曰：『周太宰属官，上士也。』今约之《六典》，参以本朝班序，伏请资政殿大学士以上侍祠，服鷩冕；观察使以上服毳冕；监察御史以上服絺冕；朝官以上服玄冕；选人服爵弁。」从之，惟不用爵弁，供奉官以下至选人皆服玄冕，无旒。
【宋会要】
徽宗大观元年七月十六日，议礼局札子：「窃以国家祈谷社稷，崇奉先圣，上自京师，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社、太学献官祝礼，皆以法服，至于郡邑，则用常服。岂非因习已久，而未知所以建明欤乞诏有司，降祭服于州郡，俾凡祭祀，献官祝礼，各服其服。如允所奏，乞降付本局讨论典礼，具合颁名件。」诏以衣服制度颁之，使州郡自制，弊则听其改造，庶简而易成。
【宋会要】
政和二年八月十五日，显谟阁待制、前知襄州军州俞言：「伏见祭祀之服，以图册下诸郡，未有明降朝旨制造。其社稷、宣圣、风师尚服尚服：疑误。，望早赐施行。」从之。同日，尚书省议礼局言：「契勘大观四年四月八日被受御笔，阅所上礼书并祭服制度，颇见详尽。除改正外，余依所奏修定。看详侍祠、摄祭之服，除五等诸侯服饰已得御笔，依本司所奏，乞更不制造外，今具群臣冕服，乞依已得御笔修定，付有司依图画及看详制造。」〔从〕之。
政和七年六月二十四日，诏：「天下州县岁祭社稷、雷雨、风师及释奠文宣王，冠服悉循其旧，形制诡异，在处不同。可令礼制局造样，颁下转运司，令本司(制)[制]造，下诸州，州下县，庶衣服不二，以齐其民。」
十二月二十九日，提举利州路学事林晨言：「窃见廷按雅乐，制为士服；廷按之后，虽大朝服用之，而士服不常用。今春秋两学释奠，虽用士作乐，衣服尚仍旧制。臣愚欲乞春秋释奠用士执乐陪位，并服士服。」从之。
八年十一月五日，知永兴军席旦奏：「窃闻太学辟廱士人作乐，皆服士服，而外路诸生，尚衣襕幞。欲望下有司考议，籍为图式，颁赐外郡。」礼制局状：「今欲颁上件士服之式，付之诸路学校。凡作乐释奠，诸生皆服其服。画到已讨论士服图样，欲乞指挥，下制造所，每州造样一副颁降，依样制造。」从之。既而制造所每州造到头冠、角簪、衣裳、珠佩、大带、银带、履颁下。
重和元年十一月二十九日，诏令礼制局先自

先改用履。礼制局奏：「履有絇、繶、纯、綦，请仿古制，皆随服之色。」从之。冠服讨论以闻，其见服
十二月三日，编类御笔所礼制局奏：「今讨论到履制度下项：絇、履上饰也。
繶、饰底也。纯、缘也。綦。履带也。古者舄履各随裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革为之，其絇、繶、纯、綦并随服色用之，以仿古随裳色之意。」从之。仍自来年正月一日改用，在外自三月一日。
二十三日，礼制局奏：「履随其服色，而武臣服色一等，当议差别。」诏文武官大夫以上具四饰，朝请郎、武功郎以下去繶，并称履，从义郎、宣教郎以下至将校、伎术官去繶、纯，并称屦。
绍兴四年五月，国子监丞王普奏言：「臣尝考诸经传，具得冕服之制。盖王之三公八命，鷩冕八旒，衣裳七章，其章各八；孤卿六命，毳冕六旒，衣裳五章，其章各六；大夫四命，絺冕四旒，衣裳三章，其章各四；上士三命，玄冕三旒；中士再命，玄冕二旒；下士一命，玄冕无旒；衣皆无章，裳韨视其命数。自三而下，其彩至笄、衡、纮、紞、瑱、纩、带、佩、芾、(写)[舄]中衣皆有等差。近世冕服制度，沿袭失真，多不如古。夫后方而前圆，后昂而前俛，玄表而朱里，此冕之制也。今则方圆俛仰仰：原作「俛」，据本书《舆服五》所引改。，几于无辨。且以青为表而饰以金银矣，其衣皆玄，其裳皆纁。裳前三而后四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且以六幅而不殊矣。山以章也，今则以随；火以圜也，今则以锐。宗彝，宗庙虎蜼之彝也；乃画虎蜼之状而不为虎蜼彝。粉米，米而粉之者也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。佩有冲、璜、琚、瑀、冲牙而已；乃加以双滴而重设二衡。绶以贯佩玉而已；乃别为锦绶，而间以双环。以(玉)[至]带无纽约，芾无肩颈，舄无钩繶，中衣无连裳。臣伏读《国朝会要》，郊庙奉祀礼文，祖宗以来屡尝讲究，第以旧服无有存者。欲乞因兹改作，是正讹谬，一从周制，以合先圣之言。」寻礼部契勘奏言：「衣服之制，或因时王而为之损益，事虽变古，要皆一时制作，不无因革。或考之先王而有缪戾者，虽行之已久，不应承误袭非，惮于改正。按《周官》自上公服衮，王之三公服鷩，以至士服玄冕，凡五等。唐制：自一品服衮冕九旒，至五品服玄冕，亦五等。国家承唐之旧，初有五旒之名。其后去三公衮冕及絺冕，但存七旒鷩冕、五旒毳冕、无旒玄冕，凡三等而已。衮服非三公所服，去之可也；乃并絺冕去之，自尚书服毳冕，以至光禄丞亦服焉，贵贱几无等。此皆一时制作，不无因革。今合增鷩冕为八旒，增毳冕为六旒，复置絺冕为四旒，并及无旒玄冕，共四等，庶几稍合周制。若冕之方圆低昂至于无辨至：原脱，据本书《舆服五》所引补。，则(制)[制]造之差也。以青为表，非不用玄也，为玄而不至者也；以绯为裳，非不用纁也，为纁而太过者也。山，止而静者也；今象其嶞，是得山之势，而不知其性。〔火〕，圜而神者也，今象其锐，

是得火之形，而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩、绶、带、纽、芾、屦之属，皆宜改正施行。」是时诸臣奏请讨论虽详，然终以承袭之久，未能尽革也。
鷩冕八旒，每旒八玉，三采：朱、白、苍。角笄青纩，以三色紞垂之。纮以紫罗，属于武。衣以青、黑罗。三章：华虫、火、虎蜼彝。裳以纁表罗里，缯七幅，绣四章：藻、粉、黼、黻。大(车)[带]，中单，佩以，贯以药珠，绶以绛锦、银环。韦犬上纰、下纯，绘二章：山、火。(华)[革]带，绯罗表、金涂铜装。鞯、舄并如旧制。宰相亚、终献、大礼使服之。前期景灵宫、太庙亚、终献，明堂涤濯、进玉爵酒官亦如之「官」字原脱，据本书《舆服五》所引补。。
毳冕：六玉，三采。衣三章：绘虎蜼彝、藻、粉米。裳二章：绣黼、黻。佩药珠、衡、璜等。以金涂铜带，韦犬绘以山。革带以金涂铜。余如鷩冕。六部侍郎以上服之。前期，景灵宫、太庙进爵酒币官、奉币官、受爵酒官、荐俎官，明堂受玉爵、受玉币、奉彻笾豆、进饮福酒、彻徂祝腥、赞引、亚、终献，礼仪使、亚终献爵并盥洗官四员并如之。前二日奏告初献，社坛九宫坛分祭，初献、亚献亦如之。
絺冕：四玉，二采：朱、绿。衣一章，绘粉米。〔裳〕二章，绣黼、黻。绶以皁绫，铜环。余如毳冕。光禄卿、监察御史、读册官、举册官、分献官以上服之。前期，景灵宫太庙奏奉神主官、明堂太府卿、光禄卿、沃水举册官、读册官、押乐太常卿、东朵殿三员、西朵殿二员、东廊二十八员、西廊二十五员、南廊二十七员、軷门祭献官，前二日奏告亚献终献官、监察御史并如之。社坛、九宫坛分祭终献官、监察御史、兵、工部、光禄寺卿、丞亦如之。
玄冕：无旒，无佩绶。衣纯黑，无章。裳刺黼而已。韨无刺绣，余如絺冕。光禄丞、奉礼郎、协律郎、进抟黍官、太社令、良酝令、太官令、奉俎馔等官、供祠执事官内侍以下服之。明堂光禄丞、奉礼郎、良酝令、太祝抟黍官、宫架协律郎、登歌协律郎、奉御官、内侍供祠执事官、武臣奉俎官，軷门祭奉礼郎、太祝令、太官令，社坛、九宫坛分祭太社、太祝、太官令、奉礼郎并如之。
紫檀冕：四旒，服紫坛衣，博士、御史服之。
外州军祭服：鷩冕八旒，三都初献服之；毳冕六旒，经略、安抚、钤辖初献服之；絺冕四旒，经略、安抚、钤辖亚献服之。节镇、防、团、军(士)[事]初献亦如之。玄冕，无旒，节镇、防、团、军事亚终献服之。
【宋会要】
高宗绍兴十六年四月四日，上谓辅臣曰：「比降下祭服，更令礼官考古，便可依式(制)[制]造，庶将来奉祀不阙。」
今检详《郊祀绿》此句以下终《祭服》类错简，当移至《舆服》四之一八真宗咸平五年二月条后。，皇帝祀天地神祗，则服大裘冕。按《三礼义宗》云：祭天所以用大裘者，是羊羔裘也。黑者象天色玄，大者拟覆焘垂下，故服大裘以祀天也。冕者勉也，所以勉人为高行。凡六冕之服，皆玄上纁下，冕既大同，无以为别，故不谓冕为服，但取画章之异以

为立名，故用服名冕。
一、六冕之旒数。若大裘冕即无旒。若衮冕，天子十有二旒，前后邃延；上公即九旒。每旒五采就为之，每一寸安一玉，玉皆五色：(先)朱、白、苍、黄、玄。诸侯即三采。夏商朱(缘)[绿]旒、玉纯用一色，其数不与昔同，是二失也。，皆周而复始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今
今检详凡享庙、谒庙及遣上将征还、饮至，则服衮冕。按自衮冕而下服名冕者，皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者，为服以龙为首，龙德神异，应时潜见，象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒，以组为〔缨〕缨：原脱，据本书《舆服五》补。，色如其绶。《玉藻》云：『天子玉藻十有二旒，前后邃延，龙衮以祭。』郑玄云：冕之旒，以藻紃贯玉为饰，因以名也。十有二就，每一就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，垂齐肩也。五采者，依射侯之次，从上而下，初以朱，次以白，次以苍，次以黄，次以玄。以五彩(正)[玉]既贯，周而复始，此并周制也。至汉明帝用曹裒之说，皆用白旋珠，与古异也。魏文帝好妇人饰，改珊瑚珠。至晋江左，又改汉制。今用白珠之制，自汉始焉。《大戴礼》曰：『冕而加旒，以蔽明也。』隋牛弘云：请以采綖贯珠为旒。后只言采，不言五采。《周礼》衮冕九章，弁龙于山，升火于宗彝，以五章画于衣：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彝。今衣上不见宗彝，又剩一藻文也。下四章绣于裳上，六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻。今又无藻文，余有三章亦不絺绣，是三失也。
今检详《义纂》云：《周礼》衮冕九章，尚龙置于山上，谓之龙衮。郑玄谓衮者卷也，龙能变化舒卷，因以名焉。以五采综紃贯玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服礿玄。汉明帝始采旧法，系白玉珠为旒，以组为缨缨：原作「绶」，据本书《舆服》五之三所引改。，黈纩塞耳，玄衣纁裳，十二章，自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章画之于衣，藻、粉米、黼、黻四章绣之于裳，织成为之，褾领皆升龙焉。唐制，白纱为中衣，以黼为领，舄(如)[加]金饰，入庙、践祚、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之，是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕十有二旒，〔旒〕十有二就，就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，各用十二玉也。又按《郊礼录》礼：上文作「祀」。云：其服玄衣纁裳，十二章。(安)[按]《易》云：『黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。』韩康伯注云：『上衣下裳，取乾坤之象有上下也』。《释名》：『上服曰衣，衣者，依也；下服曰裳，裳者，障也，所以障蔽也。』夫衣用玄者，象天色也；裳用纁者，法地色也。不法苍黄之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以苍黄太质，故用玄纁耳。纁者，是朱之小别，故《周礼(锺)[纁]氏》云：『三入为纁。』郑注《士冠礼》云：『朱则四入。』是与纁同类也。十二章者，法天之大数，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣

褾领为升龙，皆织成为之。按《三礼义宗》曰：日、月、星辰三章直画作其形，欲明王者有光照之功，垂于下土。山亦画山形，取其能兴云雨，膏润万物，象王者之泽沾于下也。龙亦画龙形，取其变化无方，或巘或见，适显王者之德卷舒有时，应机布道。华虫者，画作鷩雉之体，有文饰，故谓之华。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者体合五常，兼文明之性。宗彝者，画虎雉于宗庙之器为饰，因而名之。象虎蜼以刚猛制物，王者亦以威武定乱也。藻画其形，藻逐水上下，似王者之德日新也。火、粉米亦直画其形，粉洁白，故以名之；米者人恃之以生，王者亦物之所赖以理也。黼画斧形，象王者能断割，临事能决之也。黼者两(巳)[弓]相背，明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章，又登龙于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣，法阴阳之义；衣数则奇，裳数则偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自衮冕以下皆织成而为之，是王者相变也。龙、山以下，每章一行，重以为等，每行十二。按礼图，凡章文参错，满衣裳而已，不拘其数。崔灵恩云各画十二，亦取则(大)[天]之大数一。鷩冕七章，画三章于衣，绣四章于裳。毳冕五章，画三章于衣，绣二章于裳。絺冕上下皆绣黻而已。今等级不同，是四失也。