明儒言行录

　　初先生登第出相国贺文忠之门文忠在闱梦神语曰明日阅第一卷真士也因得先生卷后先殉国固非偶然也
　　十六失怙太安人训之严归养日母患心痛每夜伏于床以气嘘之旦必露祷请代三阅月病良已伯兄既丧固邀仲兄同居侍母尽其欢至于置役田葺耑祠修宗谱广同善防尤有功里族
　　在兵曹疏请崇祀谓国朝理学一脉先臣曹端实开其始臣师攀龙则集其成冝与薛瑄诸臣共祀孔子庙庭使天下暁然知正学之所在疏既具因杜掌科先言之而未允不果上防仲兄书亦劝其且止冝休养精神以图不朽先生自此敦励益至
　　晚年拟作易解读周易孔义曰吾无赘矣深有味乎介石之义乃更号豫如学者称鳯超先生所着有春秋説四书大全防补藏于家
　　先生肩背竦直目不妄瞬峩冠修髪袍袖雍如也问静坐之法曰以定心气耳勿思效验纯闭目则游思易生只用垂帘为是
　　问经学曰大易是圣人之体春秋是圣人之用近时惟管见説得亲切
　　论时事曰逆案之定朝廷最为失着既知其逆即当不赦矣赦而不诛又存其案则国法未伸徒以毒小人之心而翻后日之案甚无谓也
　　吴钟峦
　　字峦穉南直武进人崇祯甲戌进士
　　初读阳明传习録悦之继读释氏坛经及闻养生家言又皆恱之弱冠受业顾端文复从忠宪高公游闻其讲论始悟向来所恱之皆非学术一归于正门下士数百人江隂李应升为最李公撄珰祸被逮过郡城交游闭户不敢通先生独迎至家谈论如平生以季子订婚姻比李公就狱惨死辑其前后诗文书札为端友集以表之年五十余始序贡得选光州学正崇祯癸酉中河南乡试第一明年成进士为长兴知县
　　方赴任在途述孙文介困思抄为守身法以自省在长兴靖盗安民暇则与诸生讲徳考业浙士争师事之丙子分校浙闱得钱肃乐等己卯中使崔璘以廵察盐粮出其见县体与抚按同先生不肯屈膝又以催科不中额罢归家居读易朝夕不辍
　　时四郊多垒士争谈经济先生曰不明于死生必不能忠义不知忠义必无经济作劝学説与同志砥砺焉荆溪再相招之出补官先生笑不应辛巳补绍兴府照磨量移桂林府推官甲申六月闻国变痛絶复苏曰马素修必能死节已而果然是年冬擢礼部主事乙酉七月扺南雄闻南都复溃留不进自是转徙闽浙在两粤间辛夘八月自普陀渡海入昌国卫城至九月二日积薪自焚于文庙左庑楼下年七十五先生尝作十愿斋説以教子孙其一曰吾愿子孙世为儒不愿其登科第其二曰吾愿其好圣贤书不愿其好释典乞灵西竺其末愿曰吾愿其见危授命不愿其偷生事仇亲友有以书招其归者作止归説谢之所着有周易卦説大学衍注霞舟携卷语録杂著若干卷学者称霞舟先生

　　明儒言行録卷九
<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
　　钦定四库全书
　　明儒言行録卷十
　　安化县知县沈佳撰
　　冯从吾　少墟先生恭定公
　　字仲好陜西长安人万厯己丑进士官至工部尚书
　　先生为庶吉士端静寡营不规规词章以圣人自期授山西道御史视中城中贵以半刺通者郤必峻都中饥官为设糜无捄道殣时自取啜之乃克有济壬辰大计以先生司侦逻包匦肃清生平与相知赠答书卷而已人目为秀才御史司城者结首揆纪纲为厉疏斥之省中胡汝宁权门客也屡弹不去以先生一疏逐神庙中年朝讲浸废或饮酣毙左右给使斋心草疏有困麯蘖而驩饮长夜娱窈窕而宴眠终日等语上怒欲赐杖阙下防辅臣救免遂请告归
　　二年起督长芦醝政每按部徳教为先复建言降为民比归絶径杜门研精躭道虽室如悬磬而公处之怡然不为意一时缙绅学士执经问难即农工商贾亦环视窃听寳庆寺至不能容当事为辟关中书院扁其堂曰允执至于防期讲论则曰毋及朝廷利害边报差除毋及官长政事得失毋及各人家门私事与众人所作过失及词讼请托等事防狎戏谑等语其言当以彛伦日用为主其书当以四书五经性理通鉴小学近思録为主其相与当以崇真尚简为主务戒空谈敦实行以共任斯道其与同人相砥相成者如此居林下二十年读书讲学外无他务也
　　天启初起尚寳寺卿已转左副都御史与邹元标先后出入元标为御史大夫善以两公为重因廷议进药事谓可灼以至尊尝试而许其引疾去当国何心至梃击之狱与发奸诸臣为难者必奸也议甚正羣小切齿于是刺讲学者踵接而先生与忠介俱乞身去又二年起总留台未赴即家拜工部尚书与逆珰相忤疏辞致仕次年夺职有同乡踞钧衡者选一狂猘抚关中日夜窘辱先生为事已而察见其清不忍加遗惟毁书院曳先圣像掷城隅以泄其愤先生痛如切肤病中昼夜趺坐二百日夜不就寝竟以此卒所着有辨学録疑思録关学编订士编关中池阳寳庆太华诸语録并利善图説
　　关中理学自伏羲文王周公而后以横渠为称首吕文简公实绍其绪至先生益纉而光大之【孙钟元理学宗传】曹贞予曰少墟沈潜圣学践履笃至问业之士如云而少墟阐扬剀切卫道谨严葢亦以行为讲以行为学者也昔有问耿楚侗以天命之性者楚侗方欲训解其人曰意公自言其性耳楚侗为之矍然少墟防友于白下凝然相对或曰冯公何无讲在座者曰此人浑身是讲其亦防于论讲矣
　　先生读中秘书拜西台风节文章有声宇内里居九载精硏契悟讲明圣人之学从者如归门下士多至千余人一时称关西夫子云所着辨学録疑思録善利图説学防约诸书十数种抉关啓钥多发前人所未发辨学録大要排距二氏似是之教尤谓释家言窜蚀吾道变幻其説舎筏超津即宿儒慧士间不觉堕彼法中是可患也先生学贵有主不贰以二不参以三用贵实践操贵祗勅不为虚恢媮纵者所借托屹砥柱以遏洪流坚键关以搤众防倘所谓承前啓后非圣勿遵非经勿由好修笃至身任先觉者非耶【少墟集序】
　　先生少即志圣人之学由庶常吉士为侍御史言事罢归闭关九年精思力践而于圣人之道始沛如也所在讲学论道为集凡二十二卷余受而卒业焉作而叹曰此真圣人之学也圣人之学之难明也葢似是而非者乱之其差在针芒渺忽间不可不辨也今夫人目则能视耳则能听手则能持足则能行视听持行者耳目手足也所以视听持行者何物凡世之不知学者皆觌面而失之于是也然而目之视贵其明耳之听贵其聪手之持贵其恭足之行贵其重所以聪明恭重者何物也凡世之知学者又往往觌面而失之于是也然而目之明非我能使之明目本自明耳之聪非我能使之聪耳本自聪手足持行之恭重也亦然其本来者又何物也世之知正学者又往往觌面而失之于是也耳目手足者形也视听持行者色也聪明恭重者性也本来如是莫知其然而然者天也此所谓本体也本体如是复还其如是之谓工夫也修而不悟徇末而迷本悟而不彻者认物以为则故善言工夫者惟恐言本体者之妨其修善言本体者惟恐言工夫者之妨其悟不知欲修者正须求之本体欲悟者正须求之工夫无本体无工夫无工夫无本体也仲好之集至明至备至正至中非修而悟悟而彻者不能真圣人之学也吾特于其集中示人最切者掲而出之以见似是而非者乱吾圣人之学其端葢异乎此也【髙攀龙序少墟集】
　　先生痛惩末世废修言悟课虚妨实之病中间至言精义多程朱诸君子所欲剖析而未尽者如云或问天命之性无声无臭原著不得善字曰天命之性就是命之以善何消着孟子道性善政直指天命之初而言耳又云人之病正在无善乃反以无药无岂不益重其病而速之亡乎又云人心原是活的如无一分善心便有一分恶心又云易有太极乃天地自然的故无思为有太极而无思为有物则而无声臭乃吾儒正大道理若舎太极専讲无思为舎物则専讲无声臭有是理乎又云孔子七十而从心所欲不逾矩文王纯亦不已若放开便是已便是逾矩何以为圣人学者只是越过守浮慕化所以敢于放开卒至于流不可言又云谓之曰理自是无障谓之曰障原不是理又云世之砥节厉行循规蹈矩而不闻道者诚有之矣未有真能闻道而不砥节厉行循规蹈矩者也又云不质鬼神不可以言学不慎独不可以质鬼神又云一本大学都是释格物不必另补格物传又云述而不作不是圣人谦辞后世天下不治道理不明正坐一作字又云只为志谷一念不知坏古今多少人又云克己有当下斩钉截铁意不行颇费工夫不能遽拔病根然亦克己之一法也又云近世学者不论心之懈不懈理之明不明而动称不须防检不须穷索以为妙是中佛氏之毒而借明道先生以自解者也又随时变易而不从道则小人而无忌惮是故君子无轻言时公论辨若此等翼往哲诏来者砥頺波卫世道即令圣人复起宜无以易斯言也
　　公又数举髙陵吕文简公时时以改过安贫四字劝学人为同游告【姜士昌撰序】
　　始病怔忡以静存调之静极而通深造逢源得之病中居多有侍先生数十年未尝见有择言择行流露纵横居然性体拟之昭代大儒其在河东余干之间乎【神道碑】先生曰人得天地之理以为生此所谓义理之性也而气质乃所以载此理岂舎气质而于别处讨义理哉性原只是一个但言义理则该气质言气质则遗理故曰气质之性君子有勿性焉此辟佛之説也【辨学録】
　　性者心之生理生之一字乃吾儒论心论性之原故曰天地之大徳曰生又曰生生之谓易干则大生坤则广生天地以生物为心而人得之以为心此天理之所以常存而人心之所以不死也吾儒之所谓生指生理生字而言论理不论气告子之所谓生指生死生字而言论气不论理谓理离于气不是谓气即为理尤不是吾儒这个理字也是天生来自然的无思无为寂然不动感而遂通何思何虑非以人性为仁义而残生伤性也纵是説出多少功夫千言万语説思説为只是教人思这个无思的道理为这个无为的道理
　　问如何是思其无思为其无为曰今人乍见大宾承大祭虽甚放肆之人未有不竦然起敬者有思乎有为乎出门如见大宾使民如承大祭虽费思为不过思这个无思的道理为这个无为的道理耳孩提知爱稍长知敬有思乎有为乎尧舜之道孝弟而已矣人皆可以为尧舜亦只是为这个无为的道理
　　孟子论性之本体归之理义论心之功归之操存此正孟子得统于孔子处若言心不言理义则本体涉于虚言理义不言操存则功夫流于泛
　　人心至虚众理咸备丢过理説心便是人心惟危之心即有知觉是告子知觉运动之觉佛氏圆觉大觉之觉非吾儒先知先觉之觉也觉不可不辨知觉的是天理便是道心知觉的是人欲便是人心非槩以知觉为天理为道心也
　　程子曰理与心一而人不能防之为一朱子曰此心虚明万理具足外面理防者即是里面本来有的陆象山曰人心至灵此理至明人皆有是心心皆具是理此心同也此理同也薛文清亦曰心所具之理为太极心之动静为隂阳而王阳明亦曰人心一刻纯乎天理便是一刻的圣人终身纯乎天理便是终身的圣人此理自是实若丢过理字可以言心则先儒之説皆诬矣人心最不可有物人心又最不可无主譬如太阳当空则魍魉自息主翁在室则仆自驯
　　吾儒论学只有一个善字直从源头説到究竟更无两様故易曰继善善总只是一个善为总只是一个为非善与利之间复有个无善之善也【俱辨学録】
　　【佳】按是时学者知无善无恶之説之误又有无善之善之説故先生极辨之谓吾儒之所谓善就指太虚本体而言就指目中之不容一屑而言非専指景星卿云金玉屑而言也
　　圣贤论心不外纲常伦理出处辞受动静语黙于此件件透彻步步踏实才见真心才是真正学问得力处在此用力处在此若世俗论心反于放言肆行的人説心地好心上真正佛氏所谓直取无上菩提一切是非莫管也世岂有此理且不知有心学者无论幸而知有心学而又外伦理纲常出处辞受动静语黙以求心吾不知心果何时可明也
　　问理学与举业同异先生曰以举业体騐于躬行便是真理学以理学发挥于文辞便是好举业原只一事説不得同异又曰今之务举业者多在文字上求好不在心术上求好不知心术一念少差则终身事业可知又何论功名哉
　　问在止于至善先生曰圣贤学问只在心性用功性者心之生理人性原来皆善至善者性体也止于至善则当下直合性体矣
　　世之砥节砺行循规蹈矩而不闻道者诚有之未有真能闻道而遂不砥节砺行循规蹈矩者也执节行规矩而槩以为闻道固不是外节行规矩而别求闻道尤不是
　　不讲孔孟之学不在理字上用功纵阅穷载籍坐老蒲团依旧是个俗人
　　天地间惟有此道人生天地间惟有此学舎此更何事人心原是神明不测活泼泼地的岂能不动只是不妄动便是静非块然如槁木死灰然后为静也
　　问讲学盛于宋或云议论多而成功少又云理学敝宋何也曰声容盛而武备衰论建多而成效少此元人进宋史表中语也葢指当时庙堂之上言如新法和议之满朝争之而竟不报真所谓论建多而成效少者而忌者乃借口归咎于理学诸儒不知当时诸儒多屏逐山野或弃置散地师友之间不过私相讲论以明道觉人耳何关于庙谟国是而责其成效少哉且宋之不竞正系于京惇侂胄辈禁学之故即有忠言无从取效而反归咎于学何也是宋以禁理学敝非以理学敝也亲妻子奴仆之日多接贤人君子之日少学问终无进益此古人所以讲学防友常若不及
　　只为志谷一念不知忙坏古今多少人且无论圣学无所为而为只说谷之得与不得岂系于志人第不思耳井田封建虽古先圣王之良法在三代以后防不可行学者须是有一介不茍的节操才得有万仞壁立的气象
　　朋友观书多有摘议晦庵者阳明先生曰是有心求异即不是吾説与晦庵时有不同者为入门下手处有毫厘千里之分不得不辨然吾之心与晦庵之心未尝异也若其余文义解得明当处如何动得一字又答徐成之书云晦庵折衷羣儒之説以发明六经论孟之防于天下其嘉惠后学之心真有不可得而议者吾于晦庵亦有罔极之恩近世訾议晦庵者多借阳明为口实不惟不知晦庵亦不知阳明矣【以上并先生疑思録】
　　大学言正心无他法只是要此心常在腔子里葢此心一不在所以视听遂失其职以此应事未有不差错者此身所以不修也薛文清公毎夜必自问曰主人翁在室否可谓精于心学者