明儒言行录

　　【佳】曰先生之学象山之学也先生当正嘉文弊之日首揭良知廓清旧习使学者密于定性为功甚大但以略序之求乏从容之义稍异于先儒而其后学之流弊不能无逺于中道要之先生为往圣传学为斯世觉迷民胞物与之怀则亦无异于朱子者学者惟学其是以去其非皆作圣之基也吾甚恶夫未志于学而纷争其异同者
　　又曰先生学宗陆子然其学实大于陆子为一代名儒无疑也至于贼擒濠稍济以权而不失正大之体其心诚急于救民未可轻议也必如桂萼之忌功谓先生挟诈专兵三代而后欲律以伯禹征苗之举吾恐坐视寇盗之跳梁生民之荼毒而莫之救矣以阳明之功业而犹议之又何贵夫儒者之仁天下哉
　　耿天台谓阳明谕贼移文训防大意等篇其良知贯彻于奸宄孩孺当与多方洛诰等书并传【寳善篇】刘念台曰阳明解格物支离他先有意驳了朱子胸中所见未讲便有回防自家意思此之谓我见谓之好胜此个病根不小【山隂要语下同】
　　阳明先生解生知是知此义理学知困知是学知困知此义理不必在名物象数上推求不知名物象数无非吾心之义理所流露若精神一味奔向书册不向自已理会此是向外驰求然又不是抛弃书册一味静坐须知另外有个意思在即读书静坐着衣吃饭随所往无非是此个如此才不起念头不思而得不勉而中亦必由择执纯熟来才有此意
　　先生问在坐之友比来功夫何似一友举虚明意思先生曰此是説光景一友叙今昔异同先生曰此是説效验二友惘然请正先生曰吾辈用功只是要真切此心真切见善即迁有过即改方是真切功夫若只管求光景説效验却是助长外驰病痛不是工夫【传习録】黄勉叔问心无恶念时亦须存个善念否曰既去恶念便是善念若又要存个善念即是日光之下添燃一灯马明衡留意诗文先生曰草木之花千叶者无实陆澄欲屏絶文字专意于学先生曰使在我果无功利之心虽擐兵甲搬柴运水何往而非实学何事而非天理况子史诗文之乎使在我尚存功利之心虽日谈道徳仁义亦功利之事况子史诗文之愿一洗俗见还复初心
　　陆澄以多病从事养生先生曰养徳养身只是一事果能戒慎不覩恐惧不闻而专志于是则仙家所谓神住气住精住亦在其中矣元静但当遗弃声名清心寡欲一意圣贤不当轻信异道弊精神靡嵗月
　　罗洪先撰龙场词记曰予尝考龙场之事于先生之学有大辨焉夫所谓良知云者本之孩童固有而不假于思虑虽匹夫匹妇之愚固与圣人无异也乃先生自叙则谓困于龙三年而后得之顾有甚不易者则又何哉今夫发育之功天地之所固有也然天地不常有其功一气之敛闭而成冬风露之震薄霜雪之严凝陨获摧败生意萧然其可谓寂莫而枯稿矣郁极而轧雷霆奋焉百蛰启羣卉茁氤氲动荡于宇宙之间者则向之风霰为之是藏不深则化不速蓄不固则致之不逺屈伸剥复之际天地且不违而况人乎先生以豪杰之才迈往之志振迅雄伟脱屣于故常于是一变而为文章再变而为气节当其昌言于逆瑾蛊政之时挞之朝而不悔其忧思恳欵意气激烈议论铿訇真足以凌驾一时而托名后世岂不快哉及其摈斥流离于万里絶域荒烟深箐貍鼯豺虎之区形影孑立朝夕惴惴既无一可骋者而且疾病之与居瘴疠之与亲情迫于中忘之有不能势限于外去之有不可转辗烦瞀以成动忍之益葢吾之一身已非吾有而又何有于吾身之外至于是而后知大梦之醒强者柔浮者实凡平日所挟以自快者不惟不可以常恃而实足以増吾之机械盗吾之聪明其块然而生块然而死与吾独存而未始加损者则固有之良知也然则先生之学出之而愈长晦之而愈光鼔舞天下之人至于今日不怠者非雷霆之震前日之龙场其风霰也哉【念庵文集】
　　邹元标曰余读先生格物之説谓格其不正于正戒惧慎独之语谓本体工夫非有二事恍然会心先生倡道当时如清风披拂学者各得其性之所近于世亦各有所补独怪夫万物一体圆融无碍之説倡而学浸以伪也夫先儒之一体也合天下以成其身后儒之一体也借天下以济其私先儒之圆神也本之方以直后儒之圆神也流于诡与随借口交道接礼之説无论宋薛齐七十五十百镒皆可受矣借口委曲行道之説辙环列国为是不脱冕而行非矣借口猎较犹可之説和光同尘为是先簿正祭器非矣借口中庸之説乡愿徳贼味道模棱皆所不计矣借口泛爱众之説孔子不必瞰亡于阳货孟子不必示黙于王驩矣流弊至此夫岂先生之教使之然哉【阳明祠堂记】
　　刘念台曰先生之学始出词章继逃佛老终乃求之六经而一变至道世未有善学如先生者也是谓学则先生教人吃紧在去人欲而存天理进之以知行合一之説其要归于致良知虽累千百言不出此三言为转注凡以使学者截去缭绕寻向上去而已世未有善教如先生者也是谓教法而先生之言良知也近本之孔孟之説逺遡之精一之传葢自程朱一线中絶而后补偏救弊契圣归宗未有若先生之深切着明者也是谓宗防则后之学先生者从可知己不学其所悟而学其所悔舎天理而求良知隂以叛孔孟之道而不顾又其弊也説知説行先后两截言悟言参转増学虑吾不知于先生之道为何如间尝求其故而不得意者先生因病立方时时权实互用后人不得其解未免转増离歧乎宗周因于手抄之余有可以发明先生之蕴者僭存一二管窥以质所疑冀得借手以就正于有道庶几有善学先生者出而先生之道传之久而无弊也因题之曰传信云【阳明传信録序】
　　【佳】闻之师潜庵汤子曰自周子至朱子其学最为纯正精微为儒者标准后学沈溺训诂殊失精意王阳明先生致良知之学正以救末学之流弊但语多失中门人又以虚见失其宗旨致滋后人之议窃谓先儒补偏救弊各有深心愿学者识圣学之真身体力行久之当自有得徒竞口语无益也【诗文纪事】又曰明程朱之道者当心程朱之心学程朱之学穷理必极其精居敬必极其至喜怒哀乐必求中节视听言动必求合礼子臣弟友必求尽分久之人心咸孚声应自众即笃信阳明者亦晓然知圣学之有真也而翻然从之若曰能谩骂者即程朱之徒则毁弃坊隅节行亏丧者皆将俎豆洙泗之堂矣非某之所敢信也【答陆稼轩书略】
　　阳明要语
　　夫学莫先于立志志之不立犹不种其根而徒事培拥灌溉劳苦无成矣世之所以因循茍且随俗习非而卒归于汚下者凡以志之勿立也故程子曰有求为圣人之志然后可与共学人茍诚有求为圣人之志则必思圣人之所以为圣人者安在非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤则我之欲为圣人亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳务去人欲而存天理必求所以去人欲而存天理之方则必正诸先觉考诸古训而凡所谓学问之功者然后可得而讲而亦有所不容已矣夫志气之帅也人之命也木之根也水之源也源不濬则流息根不植则木枯志不立则气昏是以君子之学无时无处而不以立志为事正目而视之无他见也倾耳而聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵精神心思凝聚融结而不复知有其他然后此志常立神气精明义理昭著一有私欲即便知觉自然容住不得矣故凡一毫私欲之萌只责此志不立即私欲便退聴一毫客气之动只责此志不立即客气便消除或怠心生责此志即不怠忽心生责此志即不忽懆心生责此志即不懆妬心生责此志即不妬忿心生责此志即不忿贪心生责此志即不贪傲心生责此志即不傲吝心生责此志即不吝葢无一息而非立志责志之时无一事而非立志责志之地故责志之功其于去人欲有如烈火之燎毛太阳一出而魍魉潜消也自古圣贤因时立教虽若不同其用功大指无或少异书谓惟精惟一易谓敬以直内义以方外孔子谓格致诚正博文约礼曽子谓忠恕子思谓尊徳性而道问学孟子谓集义养气求其放心其要领归宿合若符契
　　君子之学惟求得其心虽至于位天地育万物未有出于吾心之外也孟氏所谓学问之道无他求其放心而已者一言以蔽之心外无事心外无理故心外无学夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用知者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣
　　良知不由见闻而有而见闻莫非良知之用故良知不滞于见闻而亦不离于见闻
　　系言何思何虑言所思所虑只是天理非谓无思无虑也心之本体即是天理有何可思虑得天理原自寂然不动原自感而遂通学者用功虽千思万虑只是要复他本来体用而己不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应
　　圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般若体认得自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我矣程子尝云觑着尧学他行事无他许多聪明睿智安能如彼之动容周旋中礼又云心通于道然后能辨是非今且説通于道在何处聪明睿智从何处出来
　　孟子性善是从本原上説然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣
　　妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动则妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也二则息矣无妄无照则不二不二则不息矣以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真隂之精即真阳之气之母真阳之气即真隂之精之父隂根阳阳根隂亦非有二也
　　理无动者也常知常存常主于理即不睹不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非槁木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未尝动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
　　未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也动静者所遇之时心之本体固无分于动静者也循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有増也无事而寂然固可以言静然而感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎
　　太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即隂阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之隂之生非谓静而后生隂也若果静而后生隂动而后生阳则是隂阳动静截然各自为一物矣隂阳一气也一气屈伸而为隂阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无隂与静也秋冬可以为隂为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之隂谓之静也自元会运世嵗月日时以至刻杪忽微莫不皆然所谓动静无端隂阳无始在知道黙而识之非可以言语穷也论及学无静根感物易动处事多悔三言者病亦相因惟学而别求静根故感物而惧其易动是故处事而多悔也心无动静者也其静也以言其体也其动也以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也
　　日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣
　　吾人为学当从心髓入微处用力自然笃实光辉虽是私欲之萌真是洪炉雪天下之大本立矣若就标末妆缀比拟凡平日所谓学问思辨者适足以为长傲遂非之资亦诚可哀也已
　　谓举业与圣人之学相戾者非也程子曰心茍不忘则虽应接俗事莫非实学无非道也而况于举业乎谓举业与圣人之学不相戾者亦非也程子云心茍忘之则虽终身由之亦只是俗事而况于举业乎忘与不忘之间不能以髪要在深思黙识所指谓不忘者果何事耶知此则知学矣
　　本心之明皎如白日无有有过不自知者但患不能改耳一念改过当时即得本心人孰无过改之为贵蘧伯玉大贤也惟曰欲寡其过而未能成汤孔子大圣也亦惟曰改过不吝可以无大过而已若以尧舜之心而自以为无过即非所以为圣人矣其相授受之言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中彼其自以为人心之惟危也则其心亦与人同危即过也惟其兢兢业业尝加精一之功是以能允执厥中而免于过古之圣贤时时自见己过而改之是以能无过非其心果与人异也戒慎不睹恐惧不闻者时时自见己过之功吾近来实见此学有用力处但为平日习染深痼克治欠勇故切切预为弟辈言之人方少时精神意气既足鼓舞而身家之累尚未切心故用力颇易迨其渐长世累日深而精神意气亦日渐以减然能汲汲奋志于学则犹尚可有为至于四十五十即如下山之日渐以微灭不复可挽矣
　　君子之学务求在己而已毁誉荣辱之来非独不以动其心且资之以为切磋砥砺之地故君子无入而不自得正以其无入而非学也若夫闻誉而喜闻悔而戚则必将惶惶于外惟日之不足矣其何以为君子
　　圣人之学坦如大路但知所从入茍循循而进各随分量皆有所至后学厌常喜异往往时入断谿曲径用力愈劳去道愈逺
　　理也者心之条理也是理也发之于亲则为孝发之于君则为忠发之于朋友则为信千变万化至不可穷竭而莫非发于吾之一心
　　圣人述六经只是要正人心只是要存天理去人欲知者行之始行者知之成圣学只一个工夫知行不可分作两事
　　问宁静存心时可为未发之中否先生曰今人存心只定得气当其宁静时亦只是气宁静不可以为未发之中曰未便是中莫亦是求中工夫曰只要去人欲存天理方是工夫静时念念去人欲存天理动时念念去人欲存天理不管宁静不宁静若靠那宁静不惟渐有喜静厌动之弊中间许多病痛只是潜伏在终不能絶去遇事依旧滋长以循理为主何尝不宁静以宁静为主未必能循理