颜氏学记

　　
　　论语说
　　　　古者学必有业。邢疏载皇氏引学记文王世子诸书所言。是也。其谓学有三时，亦具有意理。王肃注云：诵习以时，学无废业。是以可说。此皆前儒去圣未远，训说论语之正义也。古所谓业，诗书礼乐而已。兹四者，君子所由适于道之具也，适道之具不修，则坏。时习而说，说所学之为我有，而庶几道之可得而入也。论语首记夫子此言，以定儒者之实业，而诏万世。卽示颜子之博文约礼也。三代而后，不闻所谓礼乐矣。书则真伪错出，诗则训诂日淆，学者既无所据以为业，而记诵词章之俗学，与非圣害道之书，又不可以为业。葢天下之伥伥焉，莫知所之久矣。宋儒虽尝寻遗绪于微茫，而废者不可复兴，绝者不可复续，故集注惟以明善复初为说，而未遑直指古人之业。后人不知学有今昔之殊，而论语屡言之博文约礼，卽此章学习之事。与舍是而无所以为明善复初者，其皆不能无误也夫。
　　　　修孝弟以兴仁道，疑有子非独为士庶言也。葢犯上作乱，害之在家国者，春秋之世无国无之。有子之意，乃欲人君躬行孝弟，以化其下，使民兴于仁，有以革其悖逆争斗之心，而国家长享和平之福。此本立道生之说也。若欲士庶敦行孝弟，则事有精密广大于此者，虽云通于神明，放乎四海，可也。而遽言犯上作乱，何为哉。
　　　　中庸分好学力行为二，论语又以文行对言，则入孝出弟以下，力行之事也；学文，好学之事也。人生有伦常则有行，有事物则有文。文之与行相辅以济，而斯须不可离省也。文莫重于诗书六蓺，身心家国之大用存焉，有余力则学文。葢弱冠以后，则年日盛而道日广，所以周其用者，不可缓矣。古法沦亡，汉后学者不知文为何物，故马注但曰古之遗文，而汉书以六经为六蓺，又误之甚者也。恕谷先生曰：宋人为学，专在读书，内则玩索性天，外亦致力伦纪，而礼乐兵农，圣门所谓博学于文，以及虞书周官礼记所述古人敎学成法，昭然可考者，独置之若遗。则非学问之小失也。观此章集注所载诸说，大槩以文为文辞文采之文，惟朱子所训为确，而犹未能尽除班氏马氏之见，宜其注首章，不过曰明善复初，而仅以玩物适情为游蓺之解也。
　　　　周人祭祀燕享，以二南雅颂为乐章，余不入乐者，学士皆诵习之。春秋以下，士大夫以之言志，而最盛于襄昭之世。所谓赋诗断章取所求焉者也。若诗之有关于德行教学，则至孔子始阐明之。其载于论语者七章，言诗之用莫详于小子章，而无邪一言，则所以定大义者也。六经之旨孰非欲天下之有正而无邪，而夫子独以此言蔽三百者，何也？夫易言吉凶悔吝，礼着恭敬辞让，书纪帝王之发政施仁，春秋书时君之僭窃争夺，诸经体固不同，而其坐敎之意，则昭然易见，不待各揭一言而后可明也。诗则不然，有易知，有难知，易知者二南与二雅之正者是也，难知者国风二雅之变者是也。所谓正者，皆入乐之诗，出于君明臣良之时者也；所谓变者，皆不入乐之诗，兴于国乱政衰之日，而各言其情，以为风谕者也。夫子知乐之将废，而专欲以诗为敎，故不论其入乐与否，而槩以一言蔽之曰思无邪，其意无他，欲明为正为变之有同归而已。诗之有不正者，以郑卫乎？曰：非也。然则何说？曰：诗本性情，情之所感不一，而风雅旣变，时之所值又殊，喜怒哀乐多不得其平，寄怀托讽或暗藏其指，诗序有云：变风发乎情止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。发乎情者其辞，止乎礼义者其意。辞有类于不正，而意则无不正也。孟子曰：不以辞害意。故读诗而不得其作之之意，则辞难知矣。彼以小弁为小人之诗，以郑卫为淫者之诗，皆不知作诗之意者也。且此章之说，学者亦尝求其故乎？夫子不曰诵诗而曰诗，此明诗之本无邪也。诗之无邪，以作诗之人本无邪也。诗序又云：伤人伦之变，哀刑政之苛，吟咏性情以风其上。斯其人可以谓之邪乎？太史公曰：国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。非淫非乱，而可以谓之邪乎？夫风雅虽变，而先王之泽未泯，贤人君子生乎其间，闵时忧俗，作为诗歌，冀君上之一悟。所谓止乎礼义者在是，所谓可以兴可以观者亦在是。故夫子谓之无邪者，非为二南与正雅言之也，盇取汉代深于诗者之论而反复之乎？然则此章引駉诗之成语，而所重不在于思。借令重思，亦不过曰，昔之诗人所遇有常变盛衰，而皆思同出于正也云尔。此立敎之大义也。若惟欲学者求性情之正，则夫子口诵诗可矣。
　　　　志学章最为难解，葢以夫子自述进德之序，而其语又为弟子所共闻，非揆之全经而无少刺谬，未可云得其立言之体也。窃以论语考之，夫子之自居者，曰忠信，曰好古敏求，曰学而不厌诲人不倦。圣与仁，则曰吾岂敢。躳行君子，犹曰未之有得。若斯之类，闻者以为圣人之谦德，而夫子则皆自道其实，岂至此章而立言遂有异乎？乃注家于不惑以后率多高远之论，如知天命则曰知天命之终始，耳顺则曰耳闻其言而知其微旨，朱注以天命为天道之流行，而赋于物者；以耳顺为不思而得，以不踰矩为不勉而中，此其为说，孰谓不足以知圣人？而视夫子所以自居者，则大有径庭矣。然则何说？曰：圣人之去学者，固未可以倍蓗论。然其所为之事，则一而已，礼乐仁义是也。始以之为志，而终身以之为矩，与学者无以异也。修身则道立，尊贤则不惑，立与不惑，学者之所可至也。知命而后可以为君子[命谓穷逹之分，见孔注]，知言而后可以知人[此耳顺正解]，知命与耳顺，亦学者之所可几及也，不踰矩则敦乎仁之谓也。此数端下学，由是上达，由是配以岁月之先后，虽所进各有其序，要以明其自强不息之心，以见道之无穷，而学之不可以已也。登山而愈见天之高，涉海而愈见水之大，以圣人自谓已至于圣者固非，以圣人为有谦词者，亦非也。故发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，与此章并为圣人之实录，而勉人之意见于言表。后儒以为但为学者立法，是圣人已自处于圣之极至矣。
　　　　耳顺者知言以知人之功，其事不易。故论语以之殿后。孟子自谓知言，而不许他人推而上之，则知人则哲，惟帝其难之矣。初学亦可留心。积久而后至此。故序于六十，朱注以不思而得为训，误中之误也。
　　　　或疑夫子之荅孟懿子近于隠语，不知夫子曰无违者，教以无违事亲之礼，原主于礼而言也。然仅曰事亲之礼，安知懿子不求诸温凊定省问寝视膳之节文乎？则为未逹于夫子之旨矣。故复因樊迟以申其说，而明所谓礼，有大于此者也。前之所荅，微觉浑涵。因朱注以理代礼，而遂成隠语耳。实则论语言礼而不言理也。
　　　　观人之法，须合始终久暂而后备，以者，偶然之所为也。其人有所为而偶出于善，则常时所行必违而去之。由者所常行也，其或外有邀慕而勉于为善，非出于本心之诚，则久而必衰，安心之诚然者也？合此三者，则其人之善恶诚伪，不可得而掩矣。由卽莫由斯道，与民可使由之由，朱注谓意所从来。按往古经书由字，训行者多，而训从来者少。且圣人见人为善，方欲勉之，以至于安。若事必问其所从来之意，是阻天下以向善之端，非圣人与人为善之心也。故解春秋者谓有诛意之法，皆大谬不然。春秋所诛乃乱贼所为之事耳。宋督先有无君之心，而后动于恶，以其先杀孔父而夺其妻也。朱子之论太苛，不能无疑。然则察其所安何谓也？曰为善而终不免于近名，则非诚于为善可知矣。于其终而方以是察之，非圣人待人之厚哉。
　　　　春秋之世，未有杨墨，老耼虽生于孔子之前，而其学则与邹衍惠施庄周公孙龙之属并兴于战国，皆非论语之所谓异端也。至若佞人利口乡原，则人类中之不正者，圣人固尝恶之，而亦不得谓之异端。又中庸曰：素隐行怪，后世有述焉。注云：身向幽隠而行诡异之行，以作后世之名，若许由洗耳之类是也。此虽圣人所不为，而欲谓之异端，似亦未当。且攻之为言，以彼实有其物与其事也；害之为言，以其有累于吾之所当攻与当务也。自来笺注未能明着其义，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道谓异端。夫小道卽百家众技，朱子释以农圃医卜之流是也。上古圣人分道之绪余，以备物致用而利天下，若自尧舜以后，则道有统学有宗，儒者之业，惟在经纬天地、纲纪人物，其用则内圣外王，其本则道德仁义，其事则诗书礼乐，为之者日不暇给，彼百家众技虽有可观，而儒者视之则皆命曰小道，而不足以为学矣。故樊迟请学稼学圃，而夫子斥以小人，又曰：人而无恒，不可以作巫医。葢贱之也。则信乎小道之卽异端，而后儒以杨墨佛老当之者，失入之论也。夫子以世人致力于小道，则必为大道正学之害，而言此以救之。若彼以杨墨佛老为可攻者，其于二帝三王之道，不共天下不同中国，非圣无法，舍其诛殛之罪，而仅以为有害，则斯言也不且几于失出乎？况夫子之时，固无杨墨与佛老也。子夏以为致远，恐泥君子不为，与夫子此言若出一辙。然夫子不曰小道而曰异端，何也？夫端物之初起者也。初起而异其端，则殊涂而不同归矣。曰小道，人或犹以为道之绪余，攻之无害。曰异端，而后天下皆知其不可攻。乌呼，圣人所以一儒之统者严矣。
　　　　素以为绚，素犹言本色也，绚华饰也。言此人有倩盼之美质，而惟安其质素之本色，不施华饰，犹所谓芳泽无加、铅华不御者。子夏问而夫子以绘事明之，考工记曰：画绘之事杂五色后素功，谓先施青赤黑黄四色，而后以白釆分布其间，故曰素功，恐白之易渍污也。夫子言美质在先，而华饰在后，观于绘事，则天下有用素以为饰者。诗言如此，则彼虽不施华饰，而其质素之本色，非华饰之至者乎？子夏闻之而恍然于礼，文之当后也。记曰：先王之立礼也，有本有文，忠信礼之本也，义理礼之文也。礼之文，所以分辨乎伦纪者也。然必以忠信立礼之本，如绘事之先施四色者，而分布白采于后，然后礼之用为无獘。是以言礼之文当后也。夫子惟承素字，子夏惟承后字，措意各有所在。
　　　　忠恕乃天德王道之统会，圣人以下，虽所造有大小深浅之殊，然尽伦尽性，不能舍是而有所谓道也。若藐视忠恕而以一理浑然泛应曲当等语，发明一贯反有蹈虚之獘。至谓曾子有难言于此者，而借忠恕之名以为说，尤觉支离。使曾子诚以夫子之道不止忠恕，则教门人以姑用力于此可也，又何必为此竭尽无余之词哉？邢疏虽亦有一理统万理之语，而直谓此章为明忠恕，所见确于朱子远矣。
　　　　孔注以斯指仕进之道，语意甚合。圣门之学，修已卽以治人，无二道也。道不外于博文约礼之事，故曰：上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情。又曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。漆雕氏以己于博约之道未能如颜子之旣竭吾才，而此道尚未实为我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一则曰斯指此理，一则曰心术之微，使求经义者虚渺而无所凭。亦独何与。
　　　　性与天道，事物之大原，夫子于大易中庸言之葢亦详矣。而设敎之日则有所不言者，以性与天道卽事物以为体，骤而语之，必有遗其当务者矣。今夫人日饮江河之水，则不必问其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆仑岷山于万里之外，则虽欲疗其饥而可得乎？大易言乾坤易简，而必及易知易从、有亲有功；中庸言未发之中，而必及庸言庸行、三重九经，圣人之不置事物以言性道有如是者。汉晋而下，若王何之清谈，世皆斥其祖述庄老，为天下患。乃周邵诸公出，以太极先天唱高言于卦爻彖象之上，学者云集响应，图象之说日纷，语录之书日富，由是人人而皆妄测性与天道矣。记曰：天下有道则行有枝华，天下无道则言有枝叶。吾不知宋元以后之天下，其视王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子于此章，以敎不躐等为训，非也。夫所谓不躐等者，如未学幼仪，不敎之以学射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔门高弟莫如颜渊，而夫子之荅问仁，则曰克己复礼。颜子于博文约礼之后，旣竭吾才，而亦未闻夫子语之以性与天道也。然则圣人未尝以是为教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子贡葢勉同门以当从事于夫子博约之敎所雅言者，而不可心驰于性天之说。夫子之罕言者，集注以为叹美之词，亦非也。
　　　　志者，心在于是，而一时未满其欲之谓。不独二子为然，子路一问，而夫子以是三者为言。此亦圣人之自视欿然者也。观中庸君子之道四，而夫子自云未能，谓导引学者欲卑之无甚高论，固矣。然庸言之信、庸行之谨，虽干二之龙德，葢莫不兢兢焉。则此三语谓非夫子既病其难，而兼欲勉人之意乎？宋人徒论气象，恐失圣人言志之本指矣。读者审之。
　　　　老者安之，如君安骊姬之安。言老者，以我为能安也。则所愿也，养之以安，自不必言。又如汉地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。后俗益薄，老者不自安，与幼少相争让，是欲安老者而老者不以为安也。信、怀放此，然则集注所谓又一说者，乃经之正解也。
　　　　不迁怒二语，孔子告君以颜渊好学之实也。古注谓因以讽谏。其说本凿，然观此章次于可使南面之后，则以此为人君之至德，记者欲尊颜子，意或有之。凡论语先后相属，或出有意。学者当随文以察之，无凿可也。