张子正蒙注

　　“天下之理得”，元也；
　　万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。
　　“会而通”，亨也；
　　理无不通，故推而行之皆顺。
　　“说诸心”，利也；
　　利合于义，则心得所安。
　　“一天下之动”，贞也。
　　大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元。惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！
　　乾之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾。
　　天德之生杀，本无畛域；以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹，非春果为首，冬果为尾；以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已。盖四德随时而用，物亦随所受而见为德，此见为义者彼见为仁，氤氲一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已。故曰“天德不可为首”，有首有尾，则运穷于小成而有间断矣。
　　然后推本而言，当父母万物。彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
　　推其父母万物者而言之，则资始之德元为首；天生之，即地成之，故资生之德元为首。然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地，而乾、坤无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也。在人之成德而言，则仁义礼信初无定次。故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起。此惟明于大化之浑沦与心源之寂感者，乃知元亨利贞统于乾、坤之妙，而四德分配之滞说，贞下起元之偏辞，不足以立矣。彖之以乾元坤元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔。
　　此章旧分为二章，今合之。
　　仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
　　惟其会于一原，故时措之而无不宜。不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰“行险而不失其信”，则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇员而员、遇方而方之诡随也。君子之智以知德；仁而不愚，礼而不伪，义而不执，信而不谅，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艰，惟行之艰，行焉而后可为德，《易》之言贞，立义精矣。张子之知德，迥出于诸子之上，于此信矣。
　　六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。
　　此释乾彖“乾道变化”四句之义，以龙德拟议，六爻之道，自潜而亢，各有性命之正；时位不齐，应之异道，而皆不违乎太和之理，则无不利而不失其正，此纯乾之所以利贞也。不然，因时蹈利，则违太和之全体而非贞矣。
　　颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
　　得浑沦合一之理，则随变化而性命各正，合太和之全体，颜子之所欲几及而未逮也。
　　乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，
　　九二得中，故庸言庸行足济。
　　虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，
　　九三曰“厉”，九四曰“或”。
　　艰于见德者，时不得舍也。
　　舍，止也。以庸言庸行为可据之德，止而不疑，则时可舍而舍矣。乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑，德不易见，安能据自信而释其忧乎！舜以“不得乎亲不可以为人”为危疑，而后庸德可见，时为之也。
　　九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，
　　历乎危疑而诚之至者，变无不通，故大化而圣。
　　故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。
　　为天下所利见而天下化之，大人之进乎圣也。盖圣人之德，非于大人之外别有神变不测之道，但诚无不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自顺之而圣德成矣。
　　“亢龙有悔”，以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！
　　上九之亢，圣人之穷，亦屈伸之常理，非圣人之亢有以致之。知进退存亡之必有，则安死全归而道合于太虚，况穷困乎？位画所直，圣人何疑焉！乾之六爻，纯乎龙德。九二之学问宽仁，其本也；三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而无不利者，不失其正也。
　　圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。
　　仁熟则不待勉，义精则下学上达，不显其大，历乎危疑而成性，九五之德也。
　　大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升也。
　　大人闲邪存诚而后光辉达，故不能测圣之藏。
　　乾之九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，
　　造，七到反，至也。位，臻其域也。
　　成性跻圣者尔。
　　以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也。
　　若夫受命所出，则所性不存焉。
　　时至则圣人不违尔。
　　故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
　　乾体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则是曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言德者为正。
　　庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣。
　　溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。
　　天下之文明于是者著矣。
　　秩叙明则礼乐兴。
　　然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，
　　时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此乾道之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。
　　此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
　　颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。
　　惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之也。
　　万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息。若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。
　　精义时措，故能保合太和，健利且贞，
　　时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。
　　孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其此之谓乎！
　　大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常，力行精义而抵乎大明之效也。故乾卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已矣。以卦象言之，天之纯乎乾，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得乾，有渐者也。卦言乾而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言乾，乾为天而卦非徒言天也。
　　成性则跻圣而位天德。
　　谓九五。
　　乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
　　庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。
　　九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人，德与位之皆造也。
　　君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。
　　大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。
　　乾以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
　　及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
　　善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位天德者，德即其位也。
　　“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。
　　此圣功之始，暗然为己之修也。
　　故善世博化，龙德而见者也；
　　龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。
　　若潜而未见，则为己而已，未及人也。
　　为己可以及人，然必成章而始达。
　　“成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也。
　　诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。
　　乾九三修辞亦诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
　　修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终。故九二立本，九三趋时，成章而达也。
　　九四以阳居阴，故曰“在渊”；
　　心隐而不能急喻诸物也。
　　能不忘于跃，乃可免咎。
　　含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。
　　“非为邪也”，终其义也。
　　然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。
　　至健而易，至顺而简，
　　反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。
　　故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。
　　心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。
　　仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。
　　圣功熟则不测而天矣。
　　“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。
　　惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势坤。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。
　　乾至健无体，为感速，故易知；
　　乾，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。
　　坤至顺不烦，其施普，故简能。
　　坤，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而乾之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著。此以乾、坤之德言。
　　坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。
　　以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以乾为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用坤而不迷。
　　造化之功，发乎动，
　　不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始，震也。
　　毕达乎顺，
　　动而顺其性，则物各自达，巽也。形诸明。
　　毕达则形发而神见矣，离也。
　　养诸容，
　　不息其长养，惟其厚德能容也，坤也。
　　载遂乎说，
　　能容则物自得而欣畅，兑也。
　　润胜乎健，
　　“润”字疑误。自得坚胜而成质，乾也。
　　不匮乎劳，
　　历险阻而各有以自成，坎也。
　　终始乎止。
　　成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一，则艮也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。
　　健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
　　体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。
　　“巽为木”，萌于下，滋于上；
　　阴弱为萌，阳盛为滋。益盛也。
　　“为绳直”，顺以达也；
　　阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效。
　　“为工”，巧且顺也；
　　阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。
　　“为白”，所遇而从也；
　　遇蓝则青，遇茜则赤；阴从于阳，无定质也。
　　“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；
　　臭因风而入，鼻不因形而达。
　　“于人为寡发广颡”，躁人之象也。
　　阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而已矣。
　　“坎”为血卦，周流而劳，血之象也；
　　入于险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。
　　“为赤”，其色也。