张子正蒙注

　　疑汤之已赐鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必谨乎微之意。
　　“野九一而助”，郊之外助也；“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
　　助九一、赋十一者，助则公田之耕其种馌，皆上给也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之远郊，非其境矣。
　　“道千乘之国”，不及礼乐刑政，而云“节用爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而己尔。
　　节用，礼之本；爱人，乐之本；使民以时，则政简而刑不滥；制数皆藉此以行慈俭，存心于万物之原也。
　　富而不治，不若贫而治；
　　事得其理曰治。国不治，虽富而国必危。
　　大而不察，不若小而察。
　　尽民之情曰察。地大民众而不得民之情，民必不附。
　　报者，天下之利，率德而致。
　　自有德于人，不求报而自致。
　　善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利于不治；
　　治，明辨也。德怨不报，苟利目前而已。
　　君子公物，利于治。
　　使天下乐于德而惮于怨，与人为善之公也。此明以德报怨为小人之术。
大易篇
　　此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆必合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自谓得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻术射覆之俑者迥异，切问近思者所宜深究也。
　　大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
　　明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极”，乾、坤合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸；运于两间者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，灭尽为真空之藏。犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。
　　《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。
　　神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。
　　诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。
　　诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。
　　故言为非难，使君子乐取之为贵。
　　可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉，而有益于学，则君子乐取之。
　　《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。
　　才以成乎用者也。一物者，太和氤氲合同之体，含德而化光，其在气则为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心，载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也；凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也；气质之中，神理行乎其间，而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也。《易》备其理，故有见有隐而阴阳分，有奇有偶而刚柔立，有德有失而仁义审，体一物以尽三才之撰也。“谓之”云者，天、地、人亦皆人为之名，而无实不能有名，无理不能有实，则皆因乎其才也。
　　《易》为君子谋，不为小人谋。
　　若火珠林之类，有吉凶而无善恶，小人资之谋利，君子取之，窃所未安。
　　故撰德于卦，
　　不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰“利贞”，况其余乎！贞虽或凶，未有言利而不贞者也。
　　虽爻有小大，
　　阴过为小，阳胜为大，失其时位，则得失殊矣。
　　及系辞其爻，必谕之以君子之义。
　　有小人之爻，而圣人必系之以君子之辞。剥之六五，阴僭之极，而告以贯鱼之义，或使君子治小人，或使小人知惧，不徇其失而以幸为吉。若火珠林之类，谋利计功，盗贼可以问利害，乃小人侥幸之术，君子所深恶也。
　　一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。
　　成而为象，则有阴有阳；效而为法，则有刚有柔；立而为性，则有仁有义；皆太极本所并有，合同而化之实体也。故谓“太极静而生阴，动而生阳”。自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。故曰两体，不曰两用。此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几，测理之大全也。
　　三才两之，莫不有乾、坤之道。
　　三才各有两体，阴阳、柔刚、仁义，皆太和之气，有其至健，又有其至顺，并行不悖，相感以互相成之实。
　　阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变。
　　三才之道，气也，质也，性也，其本则健顺也。纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立，《周易》并建乾、坤于首，无有先后，天地一成之象也。无有地而无天、有天而无地之时，则无有有乾而无坤、有坤而无乾之道，无有阴无阳、有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，无有仁无义、有义无仁之性，无阳多阴少、阴多阳少、实有而虚无、明有而幽无之理，则屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六阴六阳具足，屈伸幽明各以其时而已。故小人有性，君子有情，趋时应变者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蕴，唯张子所见，深切著明，尽三才之撰以体太极之诚，圣人复起，不能易也。邵子谓天开于子而无地，地辟于丑而无人，则无本而生，有待而灭，正与老、释之妄同，非《周易》之道也。
　　故“乾、坤毁则无以见《易》”。
　　乾、坤非有毁也，曲学之士，执所见闻偶然之象，而杂以异端之小慧，见乾则疑无阴，见坤则疑无阳，见夬、姤则疑无剥、复，见屯、蒙则疑无鼎、革，因幽之不可见而疑其无，则是毁之矣。毁乾、坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变哉？
　　六爻各尽利而动，
　　筮之策，老则动而变，盖道至其极而后可以变通，非富有不能日新。尧仁极矣，而后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮伐；德未盛而变，则妄矣。
　　所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也。
　　其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚，化不齐而究无损于太极之富有，其理固然。则虽凶而无悔，虽吝而无咎，善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经。故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简，则何屈非伸，而天下之理无不得。《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也。
　　故曰“六爻之动，三极之道也”。
　　天、地、人所必有之变也。
　　阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。
　　体者，为之干而达其情以治之也。顺事，而承之也。此因时之变而言之，震、巽、坎、离、艮、兑，皆乾、坤之变也。若《易》之全体，乾、坤合德，君子小人同归于道，天理人欲，从心不逾，则为理之大宗，无所容其亢抑矣。
　　是故二君共一民，
　　争乱之端。
　　一民事二君，
　　立心不固。
　　上与下皆小人之道也；
　　上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张弛，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以反约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。
　　一君而体二民，
　　容保者大。
　　二民而宗一君，
　　大一统。
　　上与下皆君子之道也。
　　上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。
　　吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。
　　天地之四象，阴、阳、刚、柔也；易之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔、赢不足之情，因乎地之质也：皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。震、坎、艮之一阳，老阴所变；巽、离、兑之一阴，老阳所变：故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇耦各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！
　　尚辞则言无所苟，
　　尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。
　　尚变则动必精义，
　　少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。
　　尚象则法必致用，
　　推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。
　　尚占则谋必知来。
　　因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。
　　四者非知神之所为，孰能与于此！
　　《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！
　　《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；
　　假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。
　　非深，不足通天下之志；
　　通天下之志，所以穷理也。此言尚变。
　　非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；
　　极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。
　　非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
　　乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！
　　示人吉凶，其道显矣；
　　贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。
　　知来藏往，其德行神矣；
　　吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
　　语蓍龟之用也。
　　用，所以前民而正其行也。
　　显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。
　　吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。
　　神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。
　　道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。
　　受命如响，故“可与酬酢”；
　　天道人事本通一而相酬答也。
　　曲尽鬼谋，故“可以佑神”。
　　佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。
　　开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
　　弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。
　　极数知来，前知也。
　　前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。
　　前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
　　变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。
　　“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。
　　此释《礼记经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。