张子正蒙注

　　血亦水谷之滋，得劳而赤。
　　“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。
　　“躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。
　　“艮为小石”，坚难入也；
　　阳止于上，下有重阴不能入。
　　“为径路”，通或寡也。
　　止则寡通。
　　“兑为附决”，内实则外附必决也；
　　阳盛，阴虽附之，必为所决绝。
　　为毁折，物成则上柔者必折也。
　　一阴孤立于上，不能自固。
　　“坤”为文，众色也；“为众”，容载广也。
　　一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。
　　“乾为大赤”，其正色；
　　此取乾南坤北之象。
　　“为冰”，健极而寒甚也。
　　又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔。
　　“震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。
　　旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。
　　一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
　　一，奇画，读如奇。坎，阳陷阴中，入于坎宫；离，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。
　　艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者多艮之象，
　　卦有艮体，则系之以光明。
　　著则明之义也。
　　阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于震之动也微，坎之陷也匿。
　　蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
　　初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明，则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。
　　“不终日贞吉”，言疾正则吉也。
　　善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。
　　仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；
　　欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。
　　虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
　　小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。
　　坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。
　　阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。
　　中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
　　中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也
　　物因雷动，雷动不妄，
　　以其时出则固不妄。
　　则物亦不妄，
　　雷出而物生必信。
　　故曰“物与无妄”。
　　雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。
　　静之动也，无休息之期，
　　众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。
　　故地雷为卦，言“反”又言“复”；
　　地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。
　　终则有始，循环无穷。
　　事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。
　　入，指其化而裁之尔；
　　入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。
　　深，其反也；
　　极深以穷其理，反求之内也。
　　几，其复也；
　　几，动而应以所精之义，复于外也。
　　故曰“反复其道”，
　　反而具复之道。
　　又曰“出入无疾”。
　　其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。
　　“益长裕而不设”，益以实也；
　　益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”
　　妄加以不诚之益，非益也。
　　非所当得而益之为不诚。
　　井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！
　　强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。
　　阖户，静密也；辟户，动达也；
　　阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。
　　形开而目睹耳闻，受于阳也。
　　形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之
　　辞各指其所之，圣人之情也。
　　指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。
　　指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。
　　指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降。因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。
　　能从之，则不陷于凶悔矣，
　　因所占以进退精义，则无不利矣。
　　所谓“变动以利言”者也。
　　变动，谓占者玩占而徙义；利者，利用而合于义也。
　　然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者；
　　时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶，所酿成者渐也。
　　乃所谓“吉凶以情迁”者也。
　　君子之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶；非理无可复，情已迁则不可再返也。
　　能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。
　　命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》，则自辨其所之矣。
　　又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。
　　圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。
　　辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。
　　如“大人否亨”、
　　虽否而亨。
　　“有损自天”、
　　祸福忽至而不知所自来。
　　“过涉灭顶凶无咎”、虽凶无咎。
　　损益“龟不克违”，
　　福至非其所欲而不能辞。
　　及“其命乱也”之类。
　　虽吉而非正命。
　　三者情异，不可不察。
　　有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨、凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数物情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞。此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。
　　因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
　　爻象以理而生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之由，在人为事起物应而成败著见，故曰外。
　　“富有”者，大无外也；
　　神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。
　　“日新”者，久无穷也。
　　顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，坤道也。
　　显，其聚也；隐，其散也。
　　聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。
　　聚且散，推荡所以妙乎神。
　　其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，乾阳显而阴隐，坤阴显而阳隐，屯、蒙、鼎、革、剥、复、夬、姤之属相错而迭为隐显，聚之著也。乾、坤并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊涂，万化不测而必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。
　　“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。
　　变者，阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成。进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之说非也。
　　“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
　　悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。
　　往之为义，有已往，
　　如“素履往”之类。
　　有方往，
　　如“往蹇”之类。
　　临文者不可不察。
　　已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。
张子正蒙注卷七终

张子正蒙注卷八
乐器篇
　　此篇释《诗》《书》之义。而先之以《乐》，《乐》与《诗》相为体用者也。
　　乐器有相，周、召之治与！
　　相，韦表糠里。《记》曰“治乱以相”，相之音菀而不宣，所以节音之杂乱，周、召之治还醇止乱之道。
　　其有雅，太公之志乎！
　　雅，柷类，以木为桶，中有椎，击之。《记》曰“讯疾以雅”，促乐使疾也，功以速成而定，故曰“太公之志”。
　　雅者正也，直己而行正也，故讯疾蹈厉者，太公之事邪！
　　敬胜怠，义胜欲，正己而正人，以伐无道，事不得缓。
　　《诗》亦有《雅》，亦正言而直歌之，无隐讽谲谏之巧也。
　　正《雅》直言功德，变《雅》正言得失，异于风之隐谲，故谓之《雅》，与乐器之雅同义。即此以明《诗》《乐》之理一。
　　《象武》，武王初有天下，象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。自注：成童舞之
　　戡黎伐崇，文王之武功。
　　《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。自注：冠者舞酌，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。自注：十三舞焉
　　“酌”，《礼记》作“勺”。此明《诗》《乐》之合一以象功。学者学《诗》则学乐，兴与成，始终同其条理。惟其兴发志意于先王之盛德大业，则动静交养，以墒于四支，发于事业，蔑不成矣。
　　兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。
　　奋发于为善而通天下之志，群而贞，怨而节，尽己与人之道，尽于是矣。事父事君以此，可以寡过，推以行之，天下无非中正和平之节，故不可以不学。
　　志至诗至，有象必可名，有名斯有体，故礼亦至焉。
　　象，心有其成事之象也。礼，见于事而成法则也。诗以言达志，礼以实副名，故学诗可以正志，可以立体。
　　幽赞天地之道，非圣人而能哉！
　　凡有其理而未形，待人而明之者，皆幽也。圣人知化之有神，存乎变合而化可显，故能助天地而终其用。
　　诗人谓“后稷之穑，有相之道”，赞育之一端也。
　　天能生之，地能成之，而斟酌饱满以全二气之粹美者，人之能也。穑有可丰美之道而未尽昭著，后稷因天之能，尽地之利，以人能合而成之，凡圣人所以用天地之神而化其已成之质，使充实光辉，皆若此。