诗经通义

　　张文濳【耒】曰先王之道文所以立常武所以御变宣王有常徳以立武事则其武也未尝去文也何以明之诗云惠此南国省此徐土而终之以王犹允塞所谓修文徳以来之也虽然因以为戒武不可观故也夫以宣王中兴之君皇父贤才之将而征蕞尔之徐土必曰既敬既戒者兵凶器战危事也不留不处尚神速贵省费也王舒保作舒者不竭士力以逐利保者军行必依水草山陵所以为固也王者之兵不以怒战怒战者不胜其忿者也王奋厥武如震如怒则未尝震未尝怒也如雷如霆如震如怒所谓先声后实也徐方震惊而后进厥虎臣击其乱也铺敦淮濆则我乗地利敌逼于水矣所以能执丑虏也王旅啴啴以逸待劳也如飞如翰管子所谓有飞鸟之举善超高也如江如汉所谓有积水之洋善守下也固如山之苞止营垒也顺如川之流行部伍也緜緜为弱外诱敌也翼翼为饬内谨法也先王之用兵虽动以仁义然行之有纪驭之有术不为小仁末义以陷人于死地所谓有常徳以立武事者也
　　淮夷徐戎并兴挻祸自伯禽就封已然穆王时徐戎率九夷以伐宗周遂有偃王之乱厉王时淮夷入洛命虢公长父征之不克【见汲冡周书及后汉书】宣王初年先逐玁狁继征荆蛮二方既平乃谋东畧伐淮诗云江汉之浒王命召虎伐徐诗云王奋厥武如震如怒二师意同时并发【此刘汝桢説】葢淮徐接壤势相犄角又徐大而淮夷小故淮夷则遣召穆公徴兵江汉南下经畧而徐方则以天子六师临之诗曰铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所知是天子亲将驻淮遏截南北二处使不得相救兵法所谓合者离之也征徐必须胜之以兵威征淮不过出车设旟不待战而下合观二诗当时进兵形势略可想见矣考竹书宣王五年夏伐玁狁秋伐荆蛮六年召穆公帅师伐淮夷王帅师伐徐戎皇父休父从王次于淮亦以淮徐二役为一时事当得其实也华谷云召公既平淮南之夷未防淮北之夷复挟徐戎以叛宣王于是亲征之不知何据而云然
　　常武六章章八句
　　瞻卬【音仰】昊天则不我惠孔填【吕记音尘古音考音真○久也】不宁降此大厉邦靡有定士【士卒】民其瘵【音债读侧例反音制】蟊贼【谓小人皇父虢石父之徒】蟊疾【疏蟊贼害禾稼之虫蟊疾实言其害稼】靡有夷届【读如既○无有平夷可极其所至者】罪罟不收【疏罪罟谓多立科条使民易犯若设网以待禽兽然网罟有收敛之期而王施刑禁则不收也】靡有夷瘳【无有平夷如疾之得瘳者】○人有土田女【音汝】反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆説【音脱】之【此章有叶收夺叶説是隔句用韵之法○人有土田四句蟊贼之害也此宜无罪四句罪罟之害也申説上章】○哲夫成城哲妇倾城懿【郑读噫李迂仲引师古汉书注幽王以褒姒为美亦通】厥哲妇为枭【土枭】为防【怪防】妇有长舌维厉之阶【读音基○丁奉曰幽王之厉甚矣申后黜而太子废家厉也小人盛而刑狱烦国厉也诸侯叛而夷狄侵天下厉也三川竭而岐山崩天地厉也凡此之属皆从长舌以为阶小雅赫赫宗周褒姒烕之然则其所以烕者此舌耶】乱匪降自天生自妇人匪教匪诲【读呼位反音戏】时维妇寺【言妇寺非可教诲而王偏聴之妇人干预朝防无不假手奄宦故兼及寺人也颍滨云王不用教诲之言惟妇寺是聴亦通】○鞫人忮忒譛【音僣按小雅巧言诗僣始音譛此诗譛始音僣葢二字可通用】始竟背【音佩读必墨反音迫○言妇寺之祸忮害变忒穷屈正人始譛毁而终则背弃之此李氏説胜集传】岂曰不极伊胡为慝【其恶岂为不极而反曰是何足为慝乎】如贾【音古】三倍君子是识妇无公事休其蚕织【笺小人居货而有三倍之利君子知之非其宜也今妇人休其蚕桑织絍之职而与朝廷之事其为非宜亦犹是矣何楷曰如贾三倍刺鬻狱者坐而罔利也休其蚕织刺内外关通而王不能制也】○天何以刺何神不富【读方味反音废○严缉天何为出谴告以责王乎何神亦不福王而降灾害乎凡以王信任妇人之故】舍【音舍】尔介狄【介狄谓大狄即周语史伯所云申缯西戎方强王室方骚将以纵欲不亦虽乎者也】　维予胥忌不吊不祥【天降不祥如日食星陨山崩川竭之属顾炎武曰威仪之不类贤人之防亡妇寺之专横皆国之不祥而日月之眚山川之变鸟兽草木之妖其小者也故孔子对哀公以老者不教防者不学为俗之不祥】威仪不类【善也】人之云亡邦国殄瘁○天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其几【危也】矣【疏优者自天降而多也几者至人身而危也二者相接成】人之云亡心之悲矣○觱【音必】沸【音弗】槛【音限】泉【解见采菽诗】维其深矣心之忧矣宁自今矣【笺涌泉之源所由者深喻已忧所从来者久】不自我先不自我后【读如虎】藐藐【音莫】昊天无不克巩【读如古○天虽高逺然仁爱人君无不能巩固其命】无忝皇祖式救尔后【读同上○末四语犹冀王之改过而以皇祖感动之皇祖谓文武也】
　　序瞻卬凡伯刺幽王大坏也【曹氏曰凡伯作板诗在厉王末至幽王大坏时七十余年矣决非一人犹家父】
　　瞻卬七章三章章十句四章章八句【毛传第二章十句集传以哲夫二句属三章今从之】
　　旻天疾威天笃降防【去声】瘨【音颠】我饥馑民卒流亡我居圉卒荒【笺民尽流移故国中至边境尽空虚】○天降罪罟蟊贼内讧【音红○胡氏曰犬戎之害在外小人之害在内故云蟊贼内讧葢蟊贼之害稼亦不在外而在内也按下章泉竭自中正与此应】昬防【音卓】靡共【音恭○言昬乱椓防之又无肯共其职事者郑以昏为阍又椓为毁阴破字故集传不从】溃溃回遹实靖夷我邦【读如崩○陈啓源曰毛以靖训谋本释诂文郑以夷训灭则恒解也言此昏椓回遹之人所谋皆灭国之道语本径捷后儒以靖夷为治平取义太纡愚按书微子自靖孔传亦训谋葢汉初人释经皆宗尔稚】○臯臯訿訿【音紫○王氏曰臯臯缓不共职也訿訿与小雅同】曽不知其玷兢兢业业孔填不宁我位孔贬【兢业守职者甚久矣不自安其位必见贬斥○此章言用者不贤贤者不用其颠倒错乱如此】○如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴【吕记士始反音止杨旭曰苴字本有上声与下止叶洪武正韵音沮是也集传作七如反恐防画有譌陈啓源曰此苴与幽风叔苴之苴不同考韵书水中浮草当读如槎释文士如反恐如乃加之譌也吕记士始反始又如之譌也严缉苴音茶独得之愚按音沮者乃履中草也未知栖苴之苴可借音否若音茶又于全诗不叶此章叶法未晓诗本音云无韵】我相此邦无不溃止【春秋传国乱曰溃邑乱曰叛严缉谷风有光有溃溃怒也小旻是用不溃于成召旻草不溃茂溃遂也溃溃囘适无不溃止溃乱也水之溃者必横暴而四出故怒之甚者为溃遂之甚者为溃乱之甚者为溃皆一理也】○维昔之富不如时维今之疚不如兹【昔之富善人非若今时也今之病君子莫若此甚也】彼疏【与麄同】斯粺【音败杨氏曰当叶旁费切音避与下替字叶本训毇也米一斛舂九斗○彼疏斯粺君子病而食麤小人进而食粺也】胡不自替职兄【音况○兄古与况通本训滋也益也集传作怆怳之怳见小雅】斯引【集传引字无韵疏义大全并云叶法未详○严缉彼小人何为不自退废以避君子乃主此滋益之务引植其党乎此解胜集传】○池之竭矣不云自频【当依郑作濵】泉之竭矣不云自中【读如烝○池之竭岂不云由外之不入乎泉之竭岂不云由内之不出乎此正喻祸乱有所从起集传以两不云作实説失之】漙斯害矣职兄【音况】斯不烖【音哉】我躬【此章频中一韵躬一韵○严缉漙徧被害如此而小人犹主此滋益之至于大是岂不烖我身乎】○昔先王受命有如召公日辟【音辟】国百里今也日蹙国百里于【音乌】乎【音呼】哀哉维今之人不尚有旧【读巨儿反音技○陈栎曰此诗及瞻卬篇末皆拳拳有望治之意前诗望其改过而无忝皇祖此诗望其改图而擢用旧人审如是则否犹可泰危犹可安宁至有犬戎之祸乎】
　　序召旻凡伯刺幽王大壊也旻闵也闵天下无如召公之臣也
　　苏传因其首章称旻天卒章称召公故谓之召旻以别于小旻而已序旻闵也以下葢是衍説尔○潘笠江曰瞻卬言内惑于嬖妾召旻言外嬖于小人葢内有褒姒之宠则外无召公之臣矣昻轻重之势如持衡然故曰后宫色盛则贤者隠微羣婢倡言则善类喑哑邦国殄瘁恒必有之二诗非千古之永鉴哉陈氏曰周南系于周公召南系于召公化之盛者必有待于二公也风之终系以豳雅之终系以召旻化之衰者必有思于二公也
　　召旻七章四章章五句三章章七句

　　诗经通义卷十
<经部,诗类,诗经通义>
　　钦定四库全书
　　诗经通义卷十一　　　　　吴江朱鹤龄撰
　　周颂
　　苏传周颂皆有所施于礼乐葢因礼而作颂非如风雅有徒作而不用者也周颂篇第之先后则不可究矣朱子曰周颂三十一篇多周公所定韵多不叶未详其説
　　清庙之什
　　于【音乌】穆清庙肃雝显相【去声○笺有显著之德者来助祭也】济济【上声】多士秉文之德对越在天骏【大也】奔走在庙不【一説不作丕】显不承【即如承大祭之承刘氏曰书言烝祭文武此乐歌专颂文王之德者父子并祭綂于尊也逸则陶氏曰书以丕显属文谟丕承属武烈疑此不显不承兼颂文武其曰秉文之德则綂于尊耳此説极有理】无射【音亦】于人斯【按显承无射毛传皆主文王之德郑笺以显明承顺属助祭者言之集传从毛义】序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉
　　疏周公成洛邑在居摄五年【此郑氏説】其朝诸侯则在六年明堂位云周公践天子之位以行王政六年朝诸侯于明堂即此时也此诗既作之后其祭皆升堂歌之以为常曲礼记每云升歌清庙是也文王之德莫重于清庙故为周颂之首朱子曰书称王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一实摄政之七年而此其升歌之辞也乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越一倡而三叹有遗音者矣即谓此【郑氏曰朱弦谓练朱丝为弦练则声浊越瑟孔底也疏之使声迟倡发曲句也三叹三人从叹之耳○按一倡三叹是四人歌之每成一句已似一章句末自然成韵周颂多不叶韵殆以此欤】汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以管弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之瑟也○吕记洛诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年则是周公成洛邑在于七年非在五年朝诸侯者成王就新邑祀文武周公率诸侯以从之耳明堂位云云乃汉儒之妄
　　清庙一章八句
　　维天之命于【音乌】穆不已于乎【音呜呼】不显文王之德之纯【纯毛训大当从之集传云不杂是以中庸解诗非本义也】假【释文音暇苏传音嘏】以溢我我其收之【假毛郑皆训嘉即嘉乐之嘉苏传云大也皆通溢郑云盈溢也收毛郑皆训聚孔疏云溢是流散收是收聚上下相成集传谓何之声转而为假恤之字讹而为溢今不从辨详攷异】骏惠【严缉惠谓体其德大惠则无斯须毫髪之违反也】我文王曽孙笃之【疏笃之者用意专而隆厚即假乐所云不愆不忘率由旧章也严缉去圣浸逺典型易坠非用意笃厚不能守也又曰颂者成功告神必言子孙勉力保守以慰祖考之意故此诗曰曽孙笃之烈文天作亦曰子孙保之】
　　序维天之命太平告文王也
　　苏传文王受命未终而没周公成王继之天下太平以为文王之德所致也故以告之郝敬曰不言治功而言天命文德者治具铺张非太平也太平无象故以天命于穆文德不显形容其至天无言而万物生圣无为而万民化此所以为太平也
　　王者制礼作乐为太平之事诗不言而言文德者原其本也毛传引孟仲子美周之礼本非正防郑笺遂以周礼六官之职解骏惠文王失之矣假以溢我我其收之言文王之德大而被及于我我当有以受之不敢失坠也【本笺疏説】骏惠我文王曽孙笃之言我既以大顺文王之德自勉后世子孙亦当笃厚之而不忘斯可以保太平之业也
　　维天之命一章八句
　　维清缉熙文王之典【此与仪式刑文王之典句法相类何子云维清为句与下禋成祯叶未知然否○清也缉也熙也备举文王之德以典言之者德寓于法尔集传云所当清明而缉熙者文王之典也所当二字宜删】肇禋【句○周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝严缉云文王有典则以贻子孙王业虽未成而禋祀上帝之礼已肇始于此吕记言周人宗祀文王于明堂以配上帝其礼始于此也二説并通】迄用有成维周之祯【首二句无韵下三句禋成祯为韵○严缉祀文王之典为周之祯祥祥者吉之先见者也】
　　序维清奏象舞也【象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合乐则必舞故又曰象舞】疏左传见舞象箾南籥者服防云象文王之乐舞象也杜预云箾舞者所执南籥以籥舞也其言箾为所执未审何器要知箾与南籥必是此乐所有也此乐名象以其象事为舞故称象舞也象舞之乐象文王之事其大武之乐象武王之事故礼记文王世子明堂位祭綂皆云升歌清庙下管象象与清庙相对即俱是诗篇【二诗同时所用但一升歌一管奏】刘氏曰象则文王之乐所谓象箾者葢文舞也文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清是以序曰奏象舞其辞曰文王也将舞武则先歌武是以武之序曰奏大武其辞曰于皇武王也内则十三学舞勺十五学舞象象则象箾也【苏传同】曹氏曰季札观乐见舞象箾南籥者文王乐也见舞韶箾者舜乐也是象有箾韶亦有箾【左传注以象箾之箾音朔韶箾之箾音箫严云皆当音朔】説者谓舞竿曰箾然则执箾以舞犹干舞也执籥以舞即籥舞也乐以象成文王虽大业未究而本其功德之所起可得而形容也故作乐以象之谓之象舞郑氏以象舞为专象刺伐然籥非刺伐之物也严缉象文舞也郑以为象用兵时击伐之声如此则武舞矣维清象舞之乐歌武大武之乐歌大武为武舞故武颂言胜殷遏刘之事维清不言征伐则象舞非武舞也又曰郑于文王世子明堂位祭统升歌清庙下管象皆以管象为武王之舞谓周颂武也孔申郑义以文王武王之舞皆名象维清象舞为文王下管象为武王其意葢谓清庙与管象若皆为文王不应有上下之别耳古乐歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官大师率瞽登歌下管备乐器益稷下管鼗鼓是也清庙以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡乐皆有堂上堂下之别也何楷曰按舞象箾而歌维清贾氏谓诗为乐章与舞人为节殆近之若舞籥则歌二南鼓钟所谓以籥以南是也武舞左执朱干右执玉戚文舞则左执籥右秉翟故知象箾之舞原武舞康成之解非无据也华谷谓文王作乐宜象文而不象武夫文之为文武之为武从其重者言之非谓文王不足于武武王不足于文也戡黎伐崇遏密不彰彰欤○陈启源曰勺象皆舞曲也郑氏注内则以勺为文舞象为武舞疏引熊氏语证之葢勺即颂之酌象即颂之武也其维清序云奏象舞独见于左传襄二十九年不在六乐之列【见孔疏】与大武之象异大武之象象武王之伐维清之象象文王之伐此虽经无明文先儒相承之説当有本也况文王七年五伐其武功最多岂必专象其文耶愚按子长发之説最为得之可正曹严诸家之偏论左传明言见舞象箾箾为舞干干非武舞乎康成惟专主武舞故解文王之典为征伐之法肇禋为文王受命始祭天而枝伐【伐纣之枝党】后儒以祭天非文王事又枝伐出纬书故不用其説然伐崇而类祭见皇矣诗类祭之为祭上帝见舜典泰誓及王制郑説不得谓之无稽