诗疑辨证

　　东门之杨篇
　　序曰东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也毛谓男女失时不逮秋冬郑谓杨叶牂牂三月时也兴者喻时晚也失仲春之月二家异义犹皆可通孔谓亲迎女犹不至明不亲迎者相违众矣故举不至者以刺当时之淫乱也如其言陈国之中淫风大行几无一男一女之得正者不较郑衞而更甚耶何言之过也朱子初説云东门盖此人亲迎之所以其所见起兴本从序説及定集传以为男女期会而有负约不至者因其所见起兴此是晚年定论当必见地愈髙立义愈精矣窃思圣人删诗何取于男女之必不负约乎此疑是朋友之间负约不至故刺之昏以为期明星煌煌特借以形容其负约耳初不必太泥也屈子云曰黄昏以为期兮羌中道而改路正用此诗之意而彼更以喻君臣也噫世风日下人情反覆乆要不忘伊何人哉夫子録此其为无輗无軏之戒者深矣
　　墓门篇
　　序曰墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至于不义恶加于万民焉朱子初解本从序説盖陈佗有可刺之罪而以此诗刺之实无害于义也但后序所谓无良师傅者见经文有不良字而衍之尔若用苏黄门之法读之止存首序一句而尽去其余则诗之本义自明矣范逸斋泥后序故称父兄任其咎【无贤父兄则无良师傅】则并刺文公矣苏氏又専咎桓公攷佗系文公子桓公弟桓公在位三十八年之乆而致佗生乱似苏説为是然如其説序当云刺桓不得云刺佗矣夫舍首恶而不诛徒牵累无辜以成其狱其得为平允乎教世子之法春秋时不闻诸侯有行之者以桓之长恶不悛自且不能聴五父之谏【隠六年】乃责其教佗乎真迂濶而不切于事情矣其心犹有后序之见存焉尔今观序曰至于不义则不免失出曰恶加于万民又不免失入盖陈佗者乱贼之人也乱贼之事固为不义而但言不义不足以蔽其乱贼之辜也鲁隠公七年郑良佐如陈涖盟已知陈之将乱至鲁桓公五年传曰国人分散者当是国人不服佗之簒杀而分散耳非必佗有恶加于民也自古簒窃之人每以私恩小惠结民之心如齐田氏以家量贷而以公量收宋公子鲍礼于国人宋饥竭其粟而贷之是也佗即无此隠谋而佗以鲁桓公五年春杀大子免而代之六年秋即见杀其杀也鲁庄公二十二年传云陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之则非恶加于民而民杀之矣故序之下三句皆不可信不若尽去之而直曰刺佗以经夫也不良夫字即指陈佗【毛云夫傅相也朱云不知其何所指也】觉为直捷泄伯曰五父必不免非夫也不良国人知之乎下章歌以讯之即谓讯佗之恶颠倒思予言亦必见杀也如此则首序可通矣又范氏谓序言陈佗得春秋之防与书衞州吁郑忽同夫郑昭公以世子当立不幸为突所夺更不幸为髙渠弥所弑未闻有大过乃被弑夺之人非弑夺人之人也竟与陈佗衞州吁同坐不知昭公何以得罪于诸儒于本国疑似之案既罗织之以实其过而断邻国极恶大罪之犯又欲牵连诬害之乎至史记谓蔡人为佗杀五父分佗与五父为二人孔疏辨之当已
　　防有鹊巢篇
　　序曰防有鹊巢忧谗贼也宣公多信谗君子忧惧焉攷左传陈宣公于鲁庄公元年立在位四十六年自齐桓始霸而即与于会嗣后兵车衣裳无役不从能坚事盟主以固其国未闻有失徳也【諡法善问周达曰宣】惟于鲁庄公二十二年经书陈人杀其公子御寇传曰陈人杀其大子御寇杜注传称大子以实言御寇宣公大子也至其所以杀之故则不可攷序诗者岂见晋献公听骊姬之谗而杀大子申生陈亦有杀大子之事当必有谗害之者而傅会之欤又鲁僖公四年齐人执陈辕涛涂正当宣公之世然此乃郑申侯之反辕涛涂以取悦盟主其后辕涛涂复谮申侯于郑伯虽为谗谮之事实与宣公无与也故朱子不信序而定为男女有私而忧或间之之词更不知圣人何取于男女有私之无间而于郑録扬之水于陈又録此诗也古来孤臣孽子正人端士其始非无恩义迨贝锦既成而美恶变或不谅于君亲或不谅于朋友凶终衅末者何可胜数宁独男女之私也哉此诗当亦如苏氏法读之为得子贡传曰灵公听谗囚冶父内子忧之赋此冶父事虽见左传亦未可信
　　苕鹝
　　毛传于苕之华云苕陵苕此直云苕艸孔疏辨之【曰彼陵苕之艸好生下湿此则生于髙丘与彼异】甚明又引陆疏【曰苕苕饶也幽州人谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也】以此苕为苕饶朱传严缉俱从之良是范逸斋以此苕为陵苕误矣又考尔雅【曰苕陵苕黄华蔈白华茇郭注一名陵时】及本草【曰紫葳一名陵苕一名茇华生西海川谷及山阳】图经【曰陵苕陵霄花也多生山中人家园圃亦或种莳初作藤蔓生依大木嵗乆延引至巅而有华其华黄赤夏中乃盛】则陵苕即陵霄也陆疏云一名防尾【生下湿水中七八月中华紫似今紫草可染皂煑以沐发即黒叶青如蓝而多华】则是尔雅【曰葝防尾郭注可以染皂】之葝本草【曰防尾草有白华者赤华者一名葝一名陵翘生平泽中四月采叶七月采华】之陵翘而图经谓【苗如蒿夏生茎端作四五穗】穗若车前者尔亦误矣至毛传训鹝为绶艸孔疏引尔雅【释艸云鹝绶】郭注【曰小艸有杂色如绶也】及陆疏【曰鹝五色作绶文故曰绶艸】以申之诸儒皆同刘瑾之説【曰埤雅鹝本鸟名亦名绶鸟咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎】颇得其义盖禽兽草木之名多取其形之相似彼此相命见于尔雅者难悉数即三百篇中马曰有鱼虫号莎鸡黄鸟亦名抟黍白鹭别呼舂鉏而植物之名如蕨为鼈蓷为鵻贝母为蝱红草为游龙梓榆为驳马苌楚为羊桃【又名羊肠】藚为牛唇皆是也绶鸟以似绶而名鹝绶艸亦以似绶而名鹝尔
　　桧风
　　朱传于郑风言【桓公子】武公【定平王于东都】得虢桧之地【乃徙其封而施旧号于新邑是为新郑】本国语立説当已于桧风言为郑桓公所灭而迁国焉此衍苏传【曰周衰为郑桓公所灭其世次微灭不传】之误而苏衍韩非之误也自当以孔疏【云案郑语史伯于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之】之言为正又朱传于魏风引苏氏曰魏地入晋乆矣其诗疑皆为晋而作故列于唐风之前犹邶鄘之于衞也于桧风又云苏氏以为桧诗皆为郑作如邶鄘之于衞也今攷苏传【曰邶鄘者衞之所灭也魏者晋之所灭桧者郑之所灭也桧诗不为郑而邶鄘为衞魏为晋何也邶鄘魏之诗作于既灭其诗之所为作者衞晋也是以列邶鄘魏于前而以衞晋终之虽主魏晋而其风不同故邶鄘魏不可没也邶鄘之诗学者以为衞矣何也叙以衞也而魏诗不为晋何也叙不以为晋也虽不以晋亦不以魏然则是不举其国耳凡叙之不举其国者文之所不及也以其不及而废其为晋则学者之陋矣汾沮洳之三章而三称晋官焉非晋而何季子观乐于鲁至于歌魏曰沨沨乎大而婉俭而易行以徳辅此则明主也夫亡国之音而季子言之若此乎盖以为晋矣非亡国之诗也至于桧风桧之未亡而作矣】但以魏风为晋诗竝无桧诗为郑作之语此疑朱子之误注矣王鲁斋诗疑【曰桧曹二风多好诗苏氏谓桧诗皆为郑作非也桧诗皆郑风所不及邶鄘可并于卫桧不可并于郑】许白云名物钞【曰桧风急迫褊陋郑风放荡淫邪苏氏之説恐未然也魏列晋前其意似邶鄘之于衞郑桧相去逺恐不得为此説】皆辨苏説之非未尝辨其説之无也朱孟章诗经疑问【曰邶鄘之诗皆为衞作则列于衞之前魏诗为晋作则列于唐之上桧风皆为郑作又不与郑相次何欤岂编诗之次亦皆偶然者欤桧诗皆为郑作亦苏氏之説此郑氏诗谱所以先桧于郑欤】更不辨其説之非而表其説之有据三子居朱子之后似皆未检苏传特因朱传而各抒所见不免因误而传误耳夫邶鄘之为衞作固无可疑者魏风虽有季札之言可据然序言魏地陿隘【集传亦用之】又言国小而迫【辨説以为得之】则非晋诗矣至桧诗不为郑苏説自明
　　匪风篇周道
　　序以匪风为思周道是思周家治天下之道也毛郑释经之周道【毛云下国之乱周道灭也郑云周道周之政令也】与序之周道同欧阳永叔以经之周道为向周之道朱吕皆从欧蒋仁叔曰顾适周之路而思周之盛也则序之周道为文武成康之道而经之周道自为道路之道作诗之人实思文武成康之道而意不在于道路乃就其所瞻之道则指道路而非文武成康之道其説亦通但汉王吉治韩诗上昌邑王疏云诗云匪风发兮匪车偈兮説曰是非古之风也发发者是非古之车也偈偈者【盖伤之】毛传曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车古与有道其词虽异其义实同韩毛二家合也其説最古非古非有道宜其伤矣程子【曰匪风不和之风也匪车不法度之车也】王安石【曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮】之解匪风四句亦从毛自李迂仲以张子【云人之不安常如在风中车上】苏氏【云匪风也而乃至发发匪车也而乃至偈偈】为简劲而古説乆废矣
　　曹风
　　郑谱谓昭公时曹之变风始作盖据蜉蝣序昭公国小而迫之言也攷春秋鲁庄公二十四年春经书葬曹庄公冬经书曹羁出奔陈杜注羁盖曹世子也先君既葬而不称爵者微弱不能自定曹人以名赴也经又书赤归于曹杜注赤僖公也盖为戎所纳而归夫羁以世子而奔陈赤以庶孽而归曹此与郑忽以世子而出突以庶孽而入同也当此之时曹国之风岂得不变又史记称戴伯【即幽伯弟名苏】杀幽伯而代立缪公【即硕甫弟桓公父名武】攻硕甫而代立与唐桓叔武公事相类何以其风皆不变而必始于昭公乎昭公即僖公子【桓公曽孙】立于鲁庄公三十二年卒于鲁僖公七年僖元年春【齐师宋师曹伯】次于聂北救邢夏【齐师宋师曹师】城邢秋八月【公】会【齐侯宋公郑伯曹伯邾人】于柽四年春【公会齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯】侵蔡伐楚冬【公孙兹帅师会齐人宋人衞人郑人许人曹人】侵陈五年【公及齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯会王世子】会于首止六年夏【公会齐侯宋公陈侯衞侯曹伯】伐郑是昭公即位后亦能固事盟主以安其国未有失徳也【諡法威仪恭明曰昭】况当齐桓霸业方隆之时以安攘为怀小国可以休息初无危亡将至无所依归之景象则序説与郑谱皆可疑矣
　　蜉蝣篇
　　序曰蜉蝣刺奢也昭公国小而迫无法以自守好奢而任小人将无所依焉朱传改为时有玩细娱而忘远虑者故以蜉蝣为比而刺之又云序以为刺其君或然而未有攷窃以蜉蝣之虫朝生而暮死泛喻时人则可以为喻君则断不可毛传曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是説昭公不如蜉蝣也郑氏知其难通而易之【曰兴者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整饰其衣裳不知国之将迫胁如渠略然】为刺羣臣其説优于传矣孔氏申郑故与郑违孔氏説诗每不顾君臣之大分而傅会穿凿以求通于序大抵如此至序与郑之説亦因左传晋侯入曹之事而误用之尔入曹事在共公时共公昭公子也因其子之任小人而并以其父为亦任小人为父者不亦难乎主狱者不亦滥乎陆羽明曰不言其死而反美其生是比意妙处説诗宜会此意此説颇佳
　　掘阅
　　毛传曰掘阅容阅也郑笺曰掘阅掘地解【释文音蟹】阅谓其始生时也【以开阅喻君臣朝夕变易衣服也】孔氏申传曰此虫土里化生阅者悦怿之意掘阅者言其掘地而出形容鲜阅也申笺曰定本云掘地解阅谓开解而容阅也【上言羽翼谓其成虫之后此掘阅举其始生之时】攷毛传甚简孔尚未得其防而所申郑义陆农师【云掘土使开阅也】李迂仲【云管子曰掘地得生则是言其始生也】皆从之则掘字与孟子掘井义同又管子权数篇云北郭有掘阅而得者房龄注云掘穿也义亦同説文掘字从土引此诗亦言堀土而出也且蛴螬生粪土中而蜉蝣即其所化则谓之掘地而出诚无不可也至阅字之义孔氏以鲜解二字形相近而义俱通故两存之严缉谓升腾变化则解阅意也攷毛传训邶风我躬不阅云阅容也郑云我躬尚不能自容孔用郑语申毛则阅之为容乃容受之容也此疏言形容鲜阅则以为容貌之容矣彼此互异故朱子不从窃意毛以掘字易解而不解其言掘阅容阅者止觧阅字也而所谓容与邶风同耳王安石曰掘地以自阅言其小而迫也此实善体毛公之意学者详之可也
　　候人篇
　　序曰候人刺近小人也共公逺君子而近小人焉经言赤芾三百【毛云芾韠也一命緼芾珩再命赤芾珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乗轩】与左传合故以为刺共公耳朱传泛言其君而亦引传语则不以序为非矣汉时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量此诗之谓欤但毛以首章为赋朱子改为兴其义为优盖君子不得志而为禄仕所谓吏隠者固多也今以君子而为候人又不得为候人之官长而为候人之徒属何自卑若此且候人系勇力之士古虽不分文武两途而堪作腹心之寄者岂尽赳赳之夫耶况如毛説经当为彼君子兮何戈与祋而后可通今言彼候人兮则彼者第指候人而彼之安知候人之必为贤者乎若以彼为贤何以知其贤而复彼之耶故实指贤者为候人之官必多附会穿凿之病不若朱传之婉而多风意味深长也苏传又谓候人守疆埸而已共公宠之使服卿大夫之服至三百之多夫候人之官天子上士六人下士十有二人史六人徒百二十人尔以区区之曹其朝共有三百之赤芾已为不堪乃谓候人一官服赤芾者三百耶且敌国宾至候人为道非守疆埸者也噫过已
　　鸤鸠篇
　　鸤鸠篇序以为刺【云刺不壹也在位无君子用心之不壹也】朱子改为美【云美君子之用心均平専一】义正相反今观经文并无刺意郑笺于首章言执义一则用心固三章言执义不疑则可为四国之长【毛云正长也　郑云言任为侯伯】四章言能长人则人欲其夀考皆不言刺独于二章云言此带弁者刺不称其服既于通篇体制有乖而诗人之意有直刺之者如彼其之子不称其服是也有婉刺之者如子之不淑云如之何亦必微露于言词之间今但言其服之美何以知其不称乎孔氏以为刺君欧阳以为刺臣皆无当也又毛传以鸤鸠为平均则与序相反欧阳以鸤鸠为用心不壹则与经相反朱子就诗论诗最为直捷然曹之君臣岂有盛徳如是之人而功业不彰諡号不传泯泯乃尔耶董氏以为美子臧之一其徳钱氏引伸其义似己但子臧能守节未能达节也申公説谓美振铎诗中所言皆不足以当之也蒋仁叔谓美周公曹风与豳风相聨属脱误在此斯足以通解经之穷者乎正是四国语固非周公不足以当之王鲁斋疑诗书俱遭秦火诗无独全之理【故于下泉云末章全与上三章不类乃与小雅中黍苗相似疑错简也】以此推之仁叔或非臆説