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虞东学诗
此始作乐而合于祖之乐歌疏曰周公制礼作乐一代之乐功成而合诸乐器于太祖之庙奏之特告太祖不因祭祀集传无异説独范逸斋以为祫祭此由康成注大司乐之文误之也按大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐縁上经教乐舞乐语是分而教之故于此合肄之也郑注乃连下经天神地示人鬼并为一事逸斋因疑合乐为祭耳何黄如谓若无助祭之事我客何以来窃意诸侯述职嵗有恒典遇祭祀则助祭遇合乐则观乐皆朝廷大事诸侯所当预者本诗明曰观成并无一字渉祭何苦强生枝节与古人为难耶按礼经多合乐之文合乐必有诗而今无别见者或始作乐时歌此以合乎祖后亦移而他用欤又疏称毛以为大武之乐陈旸乐书因谓备乐合祖不过主大武而已遂引乐记始而北出云云谓武乐之成终于崇天子戾止观成即崇天子之意此无明文可考毛亦本无是説瞽言作乐之人也庭言作乐之地也【辅氏】重言有瞽见非一人【朱氏】两句总叙其事【集传】以发作乐之端也设业四句言乐器之备箫管四句言乐声之和既备乃奏则聫络上下之文也先祖三句言乐作而神人胥格犹虞书言祖考来格虞賔在位也成如箫韶九成之成【集传】又按乐有八音诗中所举者四或举重以该轻或举小以包大故云既备也大司乐陈六变八变九变之乐于音亦祗举其三古人临文之体如此何黄如乃以管为笙中之管以补匏音以乃奏为金奏以补金音以和鸣为琴瑟以补丝音至土音不能为説牵合左传七音之文假令何氏作大司乐图钟节解又当如何补缀耶不知乃奏只是奏乐和鸣只是乐之和管只是下管之管毋容穿凿取巧也诗牖云肃即皦如意雝即纯如意合之即喤喤和鸣也斯为得之○业虡崇牙见灵台篇疏曰树羽即明堂位所谓璧翣注云画缯为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上是也应小鼔太射礼应鞞在建鼔东与西悬朔鞞相对注谓应和朔鞞经传皆无田鼔之文【毛传以田鼓为大鼔】而田与应连文皆在县鼔之上则田亦应之类故郑以为当作朄【音引】太师职云令奏鼔朄注云为大鼓先引笺谓声转字误变而作田也陈祥道曰大射有朔鞞应鞞诗又以应配朄则朔鞞乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼔故曰朔郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也疏曰明堂位云夏后氏之鼓足殷人楹鼓周人悬鼓是周法鼓始在县陈旸曰县鼔大鼔也应田县鼓先小后大所以为备乐也疏曰小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也陈旸曰鞉鼓二者以同声相应故配天神以靁鼓靁鞉祀地示以灵鼓灵鞉享人鬼以路鼓路鞉乐记亦以鞉鼓合而为徳音也古义曰磬笙磬颂声也应笙之磬谓之笙磬应颂之磬谓之颂磬疏曰传云柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文二器皆用木也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击敔如伏虎背上有七十二鉏铻刻以木长尺栎之圉敔古今字耳章俊卿曰柷之制中虚声之所出以虚为本也圉之制中实声之所止则归实也疏曰释乐大箫谓之言小者谓之筊郭云箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸风俗通云箫参差如鳯翼释乐大管谓之簥郭云管长尺围寸并漆之有底笺云如笛并而吹之律吕精义云管即律管律吕各六有特有编前儒不识管者谓长尺围寸并两而吹此汉大予乐之双管非古所谓管也后儒不识管者谓除嘂子外长六寸余此教坊俗乐之头管亦非所谓管也管无孔惟管端开豁口以便吹纵横皆广一分七厘六毫乃黄钟正律内径之半也
猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福【龙氏云福读甫】
序曰季冬荐鱼春献鲔也月令季冬命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之又季春荐鲔于寝庙周礼人春献王鲔夏小正传云鲔之至有时美物也非时常有故取以为献【郑锷】此篇与鱼丽相表里鱼丽之序曰美万物盛多可以告于神明此则告神之乐歌也猗与犹言美哉【诗缉】漆沮岐周之二水也【毛传】二水自豳歴岐周以至丰镐镐京去岐不逺故系而言之【孔疏】明非自土沮漆之漆沮也深潜之处有此多鱼【诗缉】盖鱼性喜潜故藏之深也【王氏朱氏】鳣鱑也【本草】鲔鮥也【郑笺】二鱼皆非漆沮所有而谓之有者以其自他而至见漆沮之鱼广也且有纎长之鲦善飞之鲿形偃之鰋形俯之鲤举其类之多亦形容万物盛多之意【补传】以是备物享祀而神明飨之助以大福也○毛传潜糁也疏引小尔雅鱼之所息谓之橬橬作木旁橬槮也槮亦作木旁尔雅糁谓之涔郭璞改糁作槮李巡云以木投水中养鱼曰涔孙炎云积柴养鱼曰槮郭注谓鱼得寒穴其里隐藏因以薄围取之按潜之训深尔雅本有明文今以从水之潜作从木之橬辗转改释殊难信据今从诗缉罗愿云鳣盖鲔之类三月从河上来今巩县东雒渡北崖上山腹穴旧説谓此穴通江湖鳣鲔从此穴入河陆佃云鲔岫居至春始出而浮阳北入河西上龙门入漆沮余见卫风小雅
有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉既右烈考亦右文母【通首隔句韵】
序曰禘大祖而笺以大祖为文王盖本祭法祖文王之文也先君子曰禘説纷纷迄无定论康成混禘于郊及祫大禘小之説前人驳辨已详无容置论所当论者有二赵匡谓禘祭不兼羣庙朱子从之然汉世儒者【如许慎张纯等】俱以禘为禘审昭穆则毁庙未毁庙之主俱在矣惟合羣主而又追所自出之帝故大于祫也匡又谓禘非时祭之名不知礼之言禘原有二説大传之所谓禘尔雅以为大祭商周之禘喾是也王制之所谓禘其礼或行于春【郊时牲】或行于夏【祭统】郑司农谓即司尊之追享所谓四时之间祀陆农师以春夏为审谛之时陈祥道以为时禘是也康成指为夏殷之礼此不可据按礼经言禘每及尝中庸亦言禘尝之义则周有时禘信矣周礼义疏云禘不于春则于夏因春夏之时祭而以大祭之礼行之则祠亦名禘禴亦名禘矣春秋书禘于庄公可见不必追所自出之帝而后为禘也左传云寡人之未禘祀可见为时祭之通称也合前后诸説按之则商颂之长发大传之所谓禘也故序以大禘当之周之雝王制之所谓禘也故序以禘文王当之不言大也笺以太祖为文王则禘止及于文王而不追所自出即鲁禘庄公之蓝本也鲁虽僭礼亦必有所规仿而然恐其祭时即歌此诗故三家得而窃之欤又按旧説以为成王诗而集传改为武王祭文王何黄如引刘向封事以实之今考刘向之言曰武王周公继政义不专主武王又曰祀其先祖仍与序説相合无以见其为武王祭文王也愚意成王禘文王而以武王配故有皇考烈考之别诗意或当然欤有者非一之辞【田间】来者自彼而来【孔疏】止者止于周庙【古义】言助祭之诸侯其来也雝雝而和其止也肃肃而敬天子则至和无迹至敬无文穆穆然深逺【诗牖】所以交神明者有道矣又嗟嗟而言【于郑读如字今从集传音乌】天子进大牡之牲其时辟公助陈祭祀之馔【孔疏】此由我大哉皇考之武王【王氏】有以绥安我孝子故能得万国之懽心以祀其先祖也【刘向】我先祖文王宣通哲智以尽人道乃文乃武以备君徳用是安人以及于天而克昌其后嗣【旧以宣哲属臣文武属君今从集传】予以寿祉之多故今奉兹大祭既尊烈考文王为太祖【王氏】亦尊文母大姒与之同食也疏云文王虽不得为始祖可以为太祖又云考者成徳之名可以通其父祖祭法父曰考祖曰王考愚按康诰丕显考文王亦即烈考之谓传笺以皇考为文王则成王不当称孝子以烈考为武王则子不当居母上集传以皇考烈考皆属文王则一诗不当有两称惟读诗记用王氏説以皇考为武王烈考为文王今详诗意应如是○周礼乐师职及彻帅学士而歌彻论语三家者以雍彻康成谓彻歌雍诗是也陈旸曰大祭祀告利成之后彻必歌雍古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食黄佐曰此诗本为祭文王彻爼之诗后乃通用之于他庙耳苏氏曰周人以讳事神而诗曰克昌厥后者盖周所谓讳不以其名号之耳不遂废其文也讳其名而废其文者周礼之末失也愚按祭统大尝禘升歌清庙下而管象是禘祭升歌用清庙此其彻诗也
载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享以介眉寿永言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【王章阳央鸧光享平上通保读补与考寿为韵福读甫与考祜嘏为韵】
序曰诸侯始见乎武王庙也疏谓成王即政诸来朝于是率之以祭武王之庙按烈文序言即政此序无之其曰始见者明在即政前邹子静曰盖免丧始朝乎庙也诸侯本为朝来而是诗之作则为助祭是説近之载始也新王初御诸侯来朝求法度而遵守之犹今言请训也其所建交龙之旂则阳阳而明其轼前之和旂上之铃则央央而有声【李解】其辔首之金厄则触之而鸧然如玉之鸣【古义鸧当依説文通作玱玉声也鞗革有玉声者金厄所触旧谓金饰貎非是】休美也【集傅】车服之美如此有烈烈然之光辉也成王于是率之以见昭考武王以致其孝敬以行其献享【诗缉】而诸侯助行其礼使得寿考之福【孔疏】当长言保此甚美之多祜也又言此有功有徳之辟公神亦安以多福是君臣并受神贶俾我继续光明于纯全之嘏犹尚书言毗予一人世世享徳也【诸家皆以末二句从烈文首章义又或以为均福于诸侯之辞今按疏义是以多福为安诸侯纯嘏句仍归成王补传用其説】黄实夫曰成王得四海之懽心以祀先王则成王有得福之道四海诸侯各以其职来祭则诸侯亦有得福之道君臣并受其福而劝戒以保于无穷盛矣哉按笺云天子受福曰大嘏【本礼运】辞有福祚之言是郑以此为嘏辞也岂此诗即受嘏之乐歌欤
有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马薄言追之左右绥之既有淫威降福孔夷【马音姥且释文七序反马且旅马韵追绥威夷韵】
序曰防子来见祖庙也笺云成王既黜殷命杀武庚命防子代殷后既受命来朝而见也疏云防子先封于宋但未为殷后耳于此时命为宋公或召来命之或遣使就命史传无文要是既受命乃来朝而见若未受命不得已乗白马又云经之所陈皆説防子之美虽因见庙而歌其意不在庙故经无庙事古义曰辞虽颂客亦告于庙故为颂集传分三节部分最清然以第三节追之为已去而复还之恐无是事故易注语留之为送之客指防子也宋于周为客【左传】重言有客者独贤而尊异之【郑笺】亦仍也【苏氏】殷尚白修其礼物仍殷之旧也【集传】萋且敬慎貎【毛传】言防子乘白马而来其威仪敬慎萋萋且且也【郑笺】乃其随行之众如敦琢之玉然犹杜诗言侍立小童清也【诗缉】此一节言其始至也【集传】一宿曰宿再宿曰信言客至多日可以去矣我周人受之絷绊以绊其马爱而留之不欲使去也授絷絷马皆假设之辞【孔疏】此一节言其去也【集传】追之为言送也疏谓已发上道逐而送之笺谓饯送者是也绥安也追绥总是一事【古义】王遣左右之臣追而饯之以安乐其心厚之无已也【笺义】淫大威则也【毛传】谓用殷正朔行其礼如天子也【郑笺】张叔翘曰用天子礼乐浸淫于寻常等威之外故曰淫威与亦白其马相照夷易也【毛传】大也【王氏】降福孔夷即指天子宠命及左右追绥之事易者无所顾吝大者莫能相尚言王之降福易且大也【旧説谓神与之福上文并无鬼神事故不从】此一节言其送之也○什方张氏以周公诛武庚禄父为刑威言昔者既有淫威矣今则降福孔夷盖顺逆之理如此范传严缉皆主之东莱诗记亦分注其説愚谓防子新受宠命来周为客天子褒崇越于常制至于已去犹复追绥眷厚如此而忽渉前事以伤其心岂所谓绥之者耶今详周书防子之命极陈商先王之齐圣广渊及防子之恪慎克孝而终以毗予一人世世享徳此为勅命之辞并无一语及纣与武庚之事今作诗美之而结乃示以威福非愚所敢安也立説不慎转成疻痏不得不为辨之
于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功【后音户刘转音卢功转音鼓】
序曰奏大武疏云周家象武王伐纣之事作大武之乐既成而于庙奏之乐记子曰夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子康成云每奏武曲一终为一成陈氏乐书云周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖则歌是诗而舞之可知记又言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也于叹辞皇大也【集传】无竞维烈义与执竞篇同允信也信哉有文徳之文王能开其子孙之基绪即下所谓尔功也武王嗣以武功受之【嗣武字与允文字对】胜殷而止其残杀然后尔功得致定也【毛传耆致也】明非武王之武无以成文王之文也维清归功文王为奏象言之此诗归功武王为奏大武言之言各有当也【诗缉】愚按乐虽象武而诗以遏刘耆定为颂则大武之意在于止戈故能受文之徳而定其功也○宣十二年左传于文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢又作武其卒章曰耆定尔功其二曰铺时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年集传引此则作首章孔颖达曰颂皆一章言卒章者终章之句也按传所称其三者赉也所称其六者桓也既以桓为六成则武诗不应居卒孔氏以为终章之句者是矣又按武始而北出此篇有胜殷遏刘之言而独被武名岂即武之首章欤传不言二四五其存与亡不可知何黄如欲以勺般时迈当之勺般或可附会若时迈为告祭柴望之诗安得牵合阙之可尔闵予小子之什
闵予四篇皆有事于庙中所作故系之颂而祈报绎祭之诗附焉酌桓赉般皆舞乐故居后説者谓即大武诸成未知然否
闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘【疚音几子疚隔韵造考考上去通庭敬平去通】
集传曰此成王免丧朝庙所作【本笺説】疑后世遂以为嗣王朝庙之乐【本序説】闵悼伤之言也造成也武王崩而家道未成也【郑笺】嬛嬛孤独也【李解】疚病也【毛传】匡衡疏曰焭焭在疚成王丧毕思慕意气未能平也【集传】皇考武王也皇祖文王也皇王文王武王也【郑笺】陟降庭止匡衡引此句顔注云若神明临其朝廷也【集传】言武王终身能孝思念文王常若陟降于庭盖念念与之参合精神感召自然如此此皇考继皇祖之实所谓克孝者也今子小子敢不夙夜敬承其意乎因又叹息而言继文武之绪不可一日而忘孝敬也【诗所】蔡宫闻曰敬字与孝字应思字与念字应夙夜与永世应按此便是继序处○古义云首三句明在丧中之辞又有皇祖夙夜之语与士虞礼合应为武王既塟卒哭祔庙之祭檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖殷练而祔周卒哭而祔愚按卒哭用乐于礼无考匡衡时未行毛説【朱子】已以丧毕为言相承应自有本今详疏言小子在疚为丧中辞者以其服虽除去丧日近又叙其在丧之事故仍同丧称陆堂谓三年丧毕祔祭升王此为近之