学礼质疑

  宗法七【为人后】
  为人后之礼自古有之盖専为大宗而设所以然者大宗得祭始祖始祖功徳最盛其庙百世不迁大宗无子而不为立后则始祖不祀将一族之人皆不知尊祖敬宗或且乎得姓受氏之由矣故先王制礼使得立小宗之子以为之后以承其祀仪礼所谓受重也小宗无子不立后何则小宗祀及髙祖髙祖庙以恩立亲尽则迁故仪礼唯曰大宗收族不可以絶则小宗不立后可见其立后也以支子不以适子传曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也又曰适子不得后大宗夫其不以适子而以支子者何也大宗尊之统视小宗之适子亦犹然为庶均之立庶即支子亦自无嫌若取小宗之适子则适子固小宗之继宗更当舍适而立庶在大宗仍不免为立庶而已乱小宗适庶之常君子不夺人之宗亦不可夺宗故不以适子而以支子也唯然故古者非大宗不立后非支子不后人族人不轻为人后亦不乐为人后惟其序所应立分莫可辞然后不得已而为之夫是以宗法行而人知尊祖敬宗各安其分也世运而降宗法既废立后者不分宗庶为后者唯视货财贫则当后者亦避富则非后者亦争且不知何人何日忽创为以长继长与夫絶幼不絶长之説明背圣经济其私欲又其甚者一子而两后于人一后而两子并立独子而甘为人后无子而预立待生贪戾无耻诡道百端呜呼彼岂不闻矍圃延射与为人后者【郑曰与犹竒也后人者一人而已既有为者而往竒之是贪财也此説是也当后而后礼经所许圣人岂絶之】至与偾军之将亡国之大夫同摈于夫子奈何忍心灭礼甘蹈此而不顾乎故就后世而言庶絶而继虽非古礼意不失为忠厚在所可行其余直谓之无人道可也他姓螟蛉更不必言
  宗法八 【族谱 图説附】
  自宋以来为族谱者首欧阳氏苏氏考欧谱采史记表郑氏诗谱依其上下旁行作为谱图其五世则迁实古者小宗之法故其图上自髙祖下至孙而别自为世苏谱明言从小宗之法故其谱自髙祖而下而髙祖之父遂迁两家所本则同而其异者欧谱则别为世者上承髙祖为孙下系孙为髙祖凡世再别而九族之亲备是其谱世増而不世变苏法凡族人适子易世皆自为谱同髙祖者其谱同迁髙祖之父而世存先谱子孙得合而考之其谱世迁而世变要而观之欧谱合收而易考苏谱散见而难稽故世之为谱者多从欧阳而不从苏氏愚就两家之学证之于经而考求其义皆有所未尽也礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也大宗无论已小宗五世而迁者谓孙之子于髙祖之父亲尽无服其庙迁而不祭不祭则凡此祖之庶子而下自有其当祭之宗不复宗先时之世适然而世适孙之子递祭其父之曽祖以为髙祖其同髙祖者复宗之以祭故曰祖迁于上宗易于下也岂谓孙之子迁髙祖之父遂并髙曽祖考而尽迁之也哉先儒释经不详斯义而欧阳遂本以作谱凡为孙者别自为世夫人之生无不始为孙曽其后渐为祢祖有递迁而无顿易顾乃定以某为孙使别为世而上承髙祖下系孙以合于九族之亲之説其于经意不已疎乎且所谓五世则迁特不祀之于庙耳乃苏氏谱法因之而上不及髙祖之父虽世存先谱就其见于吾谱者不疑于遗其所自始乎故愚谓宗者统族人以奉祀也祭已往之祖而收见在之族祖分而祭亦分故一族不止一宗谱者志族人之世次也追已往之祖而收见在之族祖分而族不分故一族可同一谱由是以观宗法与谱法原不相谋而拘拘执宗法以为谱法虽曰师古其如未尽何故苏法宜舍而欧法宜广也广之奈何欧谱依史表诗谱为图源流之所自可知子孙之多寡易见此凡为谱者所宜遵不可易也其必限以五世而五世者上承其髙祖下系其孙是名为五世而实则四世施之于蕃宗巨族其世逺其人庶卷帙繁重子孙既苦于増修复难于考索愚谓为谱者特限于纸幅不能多列世数不得已而后别为世如其可列即十世以外皆可书之字无取乎过大行不必其过寛人载其名子孙相继而书止隔一字是即欧法而广之者也得乎此法即所谓五世则迁之宗与百世不迁之宗皆可于此考见奚必拘拘五世为哉

















  【附】万氏族谱
  吾二世祖遗言先世在宋皆有显迹家传谱牒兵燬无存故竹窝公作谱推本于四六府君断自可知者始也后世修谱皆因之
  定逺谱
  礼四六府君  义五八府君  斌
  【礼义二祖世居定逺宁祠不列故别为一谱而我始祖讳斌生长定逺故亦系焉】
  宁波谱

<经部,礼类,三礼总义之属,学礼质疑,卷二>
  有疑余谱为过简者予曰作谱之意将以志祖宗世系之源流使子孙不忘所自来也岂以此餙人耳目矜其族望哉今世故家之谱大编长册非有力者不能修谱成束之髙阁族人莫由得见更多歴年族类益繁因循推诿渐致散逸至有子孙而不知祖父之名字者皆由于不简乏过也简则易修简则易考易修则子孙人人乐修而谱存者多易考则子孙人人乐考而知祖者众此予之意也
  【附】万氏世纪
  万氏世居定逺礼四六府君值宋末耕读不求闻达义五八府君其子也承父志从师问学见闻淹博隠居苦节以终此二世为定逺祖五八府君有子国珎字文质少负竒志不修小节元季扰乱仗剑从明太祖赐名斌充万户克滁和真三城授显武将军副千户守御滁州寻定濠泗洪武建元授武畧将军调永平卫从取中原赐诰世袭五年进征沙漠战死于阿鲁浑河是为吾之始祖子钟字荣禄幼孤痛父殁于王事克自树立精韬略工骑射初授武毅将军龙骧卫副千戸征松州攻施州蓉美等峒皆先登讨吉安太和叛冦平之十七年奉命捕倭宁波积功陞宁波卫指挥佥事子孙世袭赐第于鄞因家焉建文改元拒燕师入死于花园二年冬子武嗣职武字世忠龆年失恃善事继母读书尚气节公余日集贤士订质经史苦心研索得诚意正心之防尝秋夜见天空云浄月光如昼叹曰人心不当如是耶遂以秋月名其轩永乐元年檄讨黄岩巨冦生缚之监司争功诬以稽迟论戍广右六年从征交趾进兵檀江舍力战而殁年止二十三无子弟文字世学即世所称射龙将军也继兄受职率舟师御倭获其巨舰生擒斩杀无筭夜次桃渚忽双炬渐逼疑贼至矢落其一乃龙目也飓风暴起溺焉得年二十二恭人吴氏方娠五阅月而生子全自将军已上父子祖孙四人相继死国事将军既死门无男子全方呱呱泣行道兴悲恭人与姑曹姒陈皆弱年誓死以守而将军之女兄义颛亦遂终身不嫁共保遗孤持门戸于是宁人称万氏四忠三节一义至今如一日焉全既长字惟一念祖父死忠母姑节义祭尽哀养尽孝作万氏宗谱以明世系性爱竹自号竹窝入官后一平闽括三破岛夷退食则讲切经史以诗文自适所着有竹窝稿子禧字天祥别号兰窓恪共先职其治兵恩威并立好读书稿名兰窓者其诗也子椿字有年自其先世皆工文事于家学所传服勤无懈究心经史取慎独之义以自省号曰慎庵居官严而有法称儒将焉遗诗曰友葵吟子一即吾髙祖鹿园公也讳表字民望性至孝少孤奉母王恭人教惟谨母卒庐墓三年以世职中正徳庚辰武进士晋都指挥督运至淮见饥民满道先赈后报陞浙江司阃抑镇守中官絶其干请迁南京大教塲坐营饬营伍宿弊惩魏国悍弁之干纪者歴任漕运叅将广西副总兵淮安总兵提督漕运佥书南京中府都督同知公歴漕最乆于河漕利病极意兴革诸所奏议具载通考及经济文録中嘉靖壬子汪直勾倭内犯东南骚然公在告忧懐激切深究乱原谓必诱斩直冦可平乃荐蒋洲于当事不聼公既没胡总制卒用洲致直东南以宁倭逼杭州适抚臣廵海仓卒无备方伯就问策公亟选僧兵数百命壻吴指挥懋宣统以出大破之及佥书中府值苏松冦急公散家财募兵以进猝遇贼于娄门身中流矢裹创大呼督战贼溃去抵留都下血斗余晕絶而苏贻书于子曰我家世以战功死王事我一生持文墨不任兵今晚年身上増一箭瘢不亦美乎未几复转漕运逾年病卒年五十九公于学无所不究旁及老佛要以吾儒为归日与龙溪绪山荆川念庵东郭心齐讲良知之学居官所至学士大夫来问业者摩肩接迹凡所开悉本之躬行心得闻者无不意满著述甚多玩鹿亭稿灼艾集其尤着也子二庶长谦甫以选贡仕万年主薄方夫人生我曽祖讳达甫字仲章别号纯初承鹿园公后偕兄厉志于学受业荆川龙溪绪山之门尝得未读书与兄对坐溪桥递相传阅毎尽一纸投之中流归而覆诵不脱一字已袭职歴官广州叅将所至皆有政迹军民怀之莅政之暇唯文史是娱一时名宿如月峯赤水漪园具区皆服其文行每过从旬日不舍卒年七十三所着曰皆非集吾祖瑞岩公讳邦孚字汝永黄淑人出由先职陞浙西运总以军法部署漕卒嵗漕数十万如期毕集不失将粒晋山东都司佥书督践更入卫值三殿灾忽中官传防毁五鳯楼保承运库公谓楼国家象魏不可毁请执其咎乃率所部彻小屋涂大屋两俱无恙倭薄釜山朝鲜告急廷议谓公南人习舟乃拜游击将军帅南京龙江营水师克日赴援已檄守鸭緑江转漕辽阳给食不乏擢温处参将移狼山副总兵军民乐其徳政谋为立祠防改通州城及冢墓暴骨如莽公恻然语众捐金置冢佐以祠金众感泣从之晋都督佥事总兵福建福建故尝为戚少保所守公一禀其约束而修其废坠岛民失风入竟抚军欲掠以为功公审其非冦也遣之期年以病归与乡先生饮酒雅歌诗名一枝轩草年七十五卒祖妣夫人张氏继陈氏是生先考于乎由始祖及瑞岩公九世十人继官戎卫虽号为勲阀而自定逺祖下皆读书明义以忠孝贻谋故世忠公至文趾万里还书戒其弟守先世图籍留心书史歴竹窝兰窻慎庵三公而益勤至鹿园公而大盛以经济理学称名臣纯初公瑞岩公皆名诸生起为大将世有文集我先考以乡举起家【崇祯丙子】文章节义卓卓千古世谓其崛起将门而不知家学渊源醖酿已三百年之乆也先考讳泰字履安别号悔庵性至孝笃于友谊其为诸生即偕陆文虎黄棃洲晦木刘瑞当王趾诸先生同学于山隂得闻证人之教复社盛行先考与文虎自甬东破荒而出娄东云间莫不倒屣接之崇祯时勅行荐举学使者以名闻固辞让之文虎交满天下汲引后进如恐不及至解人之纷出人于厄不避万难如脱髙中丞若李祠部宗海无辜之狱晦木仗义临刃夺而生之朋友中至今能言其事晚厉名节而风益髙世望之为郑思肖谢臯羽之俦卒年六十着有续骚堂稿先妣闻氏子斯年斯程斯祯斯昌斯选斯大斯备斯同斯年生言世培世懋斯程生世徳斯昌以兄子世泽为后斯大生子经斯同生世楷今言已有子承恩世泽有子承伊世懋有子承周矣噫吾祖宗一适相传中间不絶如线而杰人踵起照映后先予兄弟椎鲁无闻弗克负荷仰追先徳慙悚难安唯是先训所垂诗书之泽不以寒饿废辍【斯大】从事礼经窃观祭统云子孙之守宗庙者先祖有善而弗知不明也知而弗传不仁也因思吾先祖善不胜书取而传于世亦礼之所许故着吾家之谱并略述先祖行实于后【斯大】百拜録
  适孙承重一
  武林张仲嘉着齐家寳要有云父母之防长子为主无则次子或长孙主之予谓当改云无长子则长孙主之此古人重适之意因引公仪仲子舍孙立子孔子曰立孙为据友人吴秉季谓予曰有次子而以孙主防恐世俗难行且子所引乃卿大夫之礼士庶之家不必然予曰某所言者古今之通义也君之所虑者末俗之私见也子亦知适孙为主即承重之谓乎曰虽承重犹当次子主之予曰若是犹未明乎承重之谓矣古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则传重父没为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后防服传曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也夫祖非无庻子而必以适孙为后则知所谓正体之重庻子不得传之矣庻子不得传重则为防主者非适孙而谁庻子何以不得传重也小记曰庻子不为长子斩不继祖与祢故也注云尊先祖之正体不二其统也大传曰庻子不祭明其宗也观此则庻子不得传重可知矣不得传重而得为防主乎使庻子而可为防主则适孙可无承重矣使适孙而不为防主则所谓承重者为何矣今天下防礼废壊独适孙承重律令着之通俗行之稍见古人为后之义于此而更忽之则古意亡矣士君子之所深忧也曰适孙为主庻子反无所事乎曰非也防主者防礼所谓主人也庻子者防礼所谓众主人也古礼唯擗踊哭泣衰麻苴绖众主人所同而拜宾送宾及祝辞之称与凡成礼于防中者主人所独今世居防仪节大异古初子孙不分适庻槩施而无别孰谓其无所事也曰然则庻子于父防亦各有所重适孙何以得専主邪曰庻子之均其仪节亦庻子之不欲自异于适耳谓各有所重何以庻子先父而死者其子不为祖承重乎观此则庻子无所重而重在适孙也庻子虽叔父之尊不得以其为兄子而厌之矣曰庶子虽不厌然居防仪节适庶既均适孙之为主者于何见之曰势重者难返欲一旦复古礼于今日有所不能就今言今唯祝辞及名刺之通于外者先适孙而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如适孙复死则如之何曰今制不有曽承重者乎谓之承重则母问曽服斩与孙承重同服同则其为防主亦无不同次子亦不得而専之也故次子为防主者必长子无子或适孙曽无子不得已而后为之乃可耳古人无子孙者兄弟主之无兄弟族人主之无族则东西家前后家或里尹主之盖防有无后无无主圣人尽礼之变而为之制若言其常礼则适子适孙适曽孙适孙之为防主其可得而移易也哉
  适孙承重二
  或问适孙主防之説既然矣其有祖亡于父后而曽祖尚存孙承重乎且否乎曰以古礼言之重为先祖祭祀之重曽祖而在重犹在曽祖之身然业有曽孙而为曽祖则既老且衰重遂有已传未传之别何则古人七十曰老而传八十齐防之事弗及故防服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也老而传重则重在祖身祖因得立其长子以为适子长子而没即立长孙以为适孙如是而祖亡则祖身之重孙即承之矣其或曽祖未传重则祖在日犹为曽之适子而已未立为适曽孙逮祖亡而后立祖无重可传孙亦无重可承也然则重有已传未传之别孙即有承重不承重之殊乎曰据礼经唯言传重无言承重者【为人后者曰受重】故仪礼于孙主祖防止曰父卒然后为祖后者服斩杂记载防祭祝辞止曰哀孙皆不言承重后人制礼有承重之称盖以上有传则下有承义非不当苐専施之于孙主祖防则意实未该何则重为先祖祭祀之重父死子继岂独非承今以子死孙承谓主祖防为承重是重之义専指祖防矣亦知孙为祖后而服斩乃代其父为防主非闗承重乎曰五服莫重于斩唯子为父服之孙为祖本齐今代父服斩以为防主不谓之承重可乎曰吾不谓祖防服斩之非重第言礼必本于经承重之称生于传重传重之义由乎主祭即安得専指孙主祖防而言承重也曰先祀之重虽在曽祖就曽孙言祖父之祭亦重也得不谓之承重乎曰曽祖尚存则祖祢无庙止得祔食于曽之祢祖祔食则无尸其祭仅同于厌而未全乎重安得遽称承重也然则孙主祖防宜何称曰称之为适孙可也古人有适子者无适孙称之为适孙即知适子之既亡而孙代为防主矣且称之为适孙即知先祀之重在其身不必更言承重矣故苟拘于承重之称则曽祖尚存者有传重未传重之别而孙居祖防者因有承重不承重之疑唯以适孙为称无论曽祖亡而当服斩即曽祖存而亦当服斩无论曽祖重已传而当服斩即曽祖重未传而亦当服斩盖服斩者孙代父主防而致其诚而重之在曽祖者仍无嫌于身之未承也不既两全而无失乎曰记谓父不主庻子之防祖而曽之适子也则曽祖主其防矣曽孙虽服斩岂得主之乎曰防礼繁委非老者能胜故记云老者不以筋力为礼又云七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内亲防且然况子防乎故必孙为主无疑也孙既为主可以齐衰将事乎故必服斩无疑也