参读礼志疑

　　谓月行九道已不亲切谓地与星辰四游日行九道更无据
　　郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时爲异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乘鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚按以月令车马衣服爲殷制此亦说得有据集说畧而不言何故
　　月令只是先秦之儒所着以将爲秦法之书郑注谓其取于殷时而有变焉只是曲说
　　孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以爲苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑说四时迎气亦兼祭五人帝五人神
　　四时迎气自当祭天神而配以古帝倘所谓灵威仰之类欤
　　天气下降孔疏云天地之气谓之隂阳一年之中或升或降故圣人作象各分爲六爻以象十二月愚按此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白
　　天气下降地气上腾只是交不交之象不必撦易卦六爻来说只看春天自似日低地之膏泽烝上秋冬之天自似日髙地气亦不潮湿
　　郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师伐蛟取鼍登取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献鱼又曰凡取用秋时是夏之秋也作月令者以爲此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集说皆畧而不言
　　解月令自不必一一与周礼对合
　　郑注黼黻文章云白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注絶不同使缫以爲黼黻文章自合依考工记所言释之不必如斧形背已之黹绣
　　玩孔疏中央土毎时辄寄一十八日其说本起于日之四游四游之说既不可从则寄旺之说恐亦难信中央土自以五气论之当附于季月不必关日四游之说
　　律中黄钟之宫孔疏云四时之律皆取应气而土王之律独取声应者一者欲与四行爲互二者爲无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日爲土之气也蔡氏及熊氏以爲黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用爲候气按六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之说非也愚按此处终属可疑四寸五分之管既不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎
　　十二律只应得十二月决无十三律可以应中央土但以宫音属土而黄钟又爲律本土以成五行而于时无不主十二律皆以黄钟取正故配言之耳此条孔疏甚明若黄钟半律则不惟不能应气亦并不可以起宫蔡氏熊氏说皆误也顾月令此语亦自多事后世有别求三寸九分之管爲黄钟之宫者皆自此语启之
　　文王之爲世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集说皆作衍文当从注疏集说又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之说愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此说虽缺相字亦自无弊
　　文王之爲世子也教世子周公践阼三句是古人记注简册分段语耳
　　文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以爲专是异姓者误矣
　　公族于外朝以官其在宗庙之中亦如之宗庙之中本朝之子孙无官爵者则序昭穆于阼阶下有爵之同姓自以爵序
　　孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟爲始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁爲十一体也是分豚爲体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈熟隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈熟与黍稷爲隂厌隂厌前无馈献以此爲异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集说不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄爲沈齐酒爲三酒与集说不同熟其殽是献爓馈献于堂未有黍稷及隂厌后迎尸入室乃馈食有黍稷其殽亦全熟大夫士则只有室中馈食
　　律吕上生下生先儒之说不同何椒邱曰黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所说也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自蕤宾重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论隂阳相生之正则当从班氏之说若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说二者并行而不悖焉愚按今集说所用亦京马郑蔡之说也
　　律吕皆隂阳相生之正亦皆爲吹候之用而京房及杜佑皆自蕤宾上生大吕与马班之书志不同抑知吕居其冲律守本位吕在东方则倍之吕在西方则如其本数其长短则京班不异也蕤宾可上生大吕亦有时当下生大吕仲吕上生变黄钟实则仲吕只可下生变半黄钟还宫之用不专如京杜也必细考蔡西山之律吕新书而又博参之诸家之说亲审之琴瑟箫管之用然后律吕可言不然则纸上浮谈耳其有当者鲜矣
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集说石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓常在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太乙孔疏云太乙者谓天地未分混沌之元气也集说石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无爲也以守至正此数语惟心无爲三字不善看则有病善看却亦不妨若巫史卜筮瞽侑之在左右则爲益多矣礼必本于太一孔疏以天地未分混沌元气言则亦微有病若只以至一之理言则亦无病石梁王氏是先横一礼记不醇之心者
　　礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信爲本易见而义理爲文难覩故此以下广说义理爲文之本集说无此明白又按举其定国之数以爲礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以爲国之大法集说于此亦殊混
　　礼器说义理之文处多犹中庸说中节之和处多
　　礼之以多爲贵者以其外心者也礼之以少爲贵者以其内心者也此分而言之也若合而言之则以少爲贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有
　　礼器篇大防重一称字称即时中之谓也文有不当多处多文则忠信之心反薄故宜谨其独文有不可少处少文则无以达其忠信之心于外故又乐其发要以惟其时中而已内心是存此心于内外心是达此心于外非内心外心一时俱有之说
　　礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温爲温借孔疏皇氏云温谓承借凡玉以物蕴里承借君子亦以威仪摈相自承借愚按今人喜用蕴借二字盖本此即易不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切迫也按注疏解慎字俱用温借之义盖经文慎与温本交互言之
　　温之至也温字只如字读如缓火之燖温暖以渐而不迫也不必转声作蕴内则柔色以温之亦然
　　鱼脍芥酱芥酱二字注疏集说俱无解
　　芥酱以芥子爲酱今人犹有之
　　自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡爲人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则宾客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此说方见内则之吃爲人处
　　凡醢酱之与脍殽配言者皆是以其物濡醢而食之如鱼脍芥酱配设则以鱼脍濡芥酱而食之桃诸梅诸卵盐配设则以桃梅蘸卵盐而食之故论语曰不得其酱不食也却不徒教人如法以制之而已
　　接以太牢王肃杜预并以爲接待夫人以太牢郑注云接读爲捷捷胜也谓食其母使补虚强气也集说则云以太牢之礼接见其子恐当从郑说
　　接以太牢接字只是接待不必如郑氏读作捷王肃以爲接待夫人云庄以爲接见其子按此礼本是特重太子则陈说爲长然子非能食仍是接待夫人而已以接夫人以重太子之故而重夫人也补虚强气之说浅矣
　　玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变　端而朝日注疏皆谓端当爲冕集说亦从之大全方氏则云端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则爲祭服衣衣而加冠则爲燕服此与注疏集说俱不同
　　端与冕不同凡朝祭之服皆袲袂【四尺四寸】端服不袲袂【二尺二寸】袂幅如布之幅故曰端士无朝服士之朝服即端大夫以上则不然矣方氏谓端爲祭服燕服之总名非也
　　康成主明堂五室之说而谓九室三十六戸七十二牖是秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门则路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信
　　明堂之制据月令所云则当如九室之说故朱子亦取之若路寝之制亦如此则必不然路寝只是向南且五门而后及路寝安得有四面八方皆开门也月令所云居当亦只是听朔时居其门位耳非终月居此也康成主明堂五室之说而云听其朔于门中【闰月则阖门左扉立于中】还处路寝门终月皇氏云路寝亦有四门夫路寝则安得有四门哉若五寝则路寝之后爲四小寝此退息宴安之所僖公薨于小寝君子少之岂天子可毎一时居一小寝哉愚谓南郊明堂自当如九室三十六戸七十二牖之制亦制器尚象之防若太庙路寝则必不与明堂同制
　　动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参攷之知其即太史内史最见精细集说则不问其爲何官矣【陆翼王集说补正亦备载孔疏之说】
　　左史太史右史内史孔疏此说是
　　朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠端素裳也孔疏云按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服爲诸侯之朝服彼注云衣则此端也若以素爲裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以爲裳中士以黄爲裳下士以杂色爲裳天子诸侯以朱爲裳则皆谓之端不得名爲朝服也又朝端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与无异但其裳以素耳愚按此分朝服与端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明
　　天子诸侯之端朱裳大夫之端素裳天子诸侯爲燕服大夫爲居私朝之服士无朝服端即士之朝服上士裳中士黄裳下士杂裳端不袲袖若斋服之端则上下同皆裳
　　麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣爲正记者乱言绞耳集说絶不分别殊畧
　　君衣狐白裘锦衣以裼之谓冕服也大夫狐青裘绡衣以裼之谓冕也麛裘青豻褎绞衣以裼之皮弁服也绞皎也言白色也郑注云苍黄之色谬耳苍黄之色当作防若羔裘缁衣则朝服狐裘黄衣则息民之祭之服也
　　孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三武王寿九十三而成王年只十三或曰只十岁岂武王年八十余始生子欤成王邑姜出也邑姜太公女也武王年八十余则邑姜年虽甚小亦宜六十余矣岂妇人六十余而始生子欤且犹有小弱弟也由此言之则成王年必不止十三不则武王寿不及九十三也要之新王谅闇不言冢宰摄政此礼之常惟周公多才多艺德望盛隆故反来武庚之煽以启管蔡之疑耳其称曰孺子曰孺子王则家人亲昵之辞犹武王呼康叔曰小子也【今陜西人以父兄呼子弟虽年四十五十犹曰小子】其曰小子同未在位曰弗克经厯则恐王德未成忠爱之深顾虑之切也其自言惟予幼冲人则自谦之辞殷盘庚亦自言冲人也【盘庚继其兄阳甲而立则年必非幼矣】成王岂不能涖阼而待于七年之后方始亲政者然则文王世子一篇不独九龄梦锡之诬及周公践阼之语即此成王幼不能涖阼之语已贻后世无穷之惑矣独其教世子及庶子官职之详则有不可废者择之焉可耳
　　少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明毋身质言语及曲礼疑事毋质即此意不疑在躬与不度民械对则宜浅看
　　事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用量而后入不入而后量是出处大节
　　学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非
　　术有序术字遂州二义皆可通术遂以声近而转【审端径术术字亦读作遂】术州则以文似而误也【篆文术□州□故其文似也】宜并存之