程氏春秋或问

　　曰公薨于正寝先儒之说多矣子一切不取何也曰先儒虽多为说不过论其终于正寝耳终于正寝常事也春秋不书常事嗣过虽极然亦不以卒而见义此必有为而书耳庄公十一月而始得葬不请于天子而私谥之非其起义而何哉然则薨于正寝者不过直书其实事耳而义则不主乎正寝犹书其他诸侯之卒不可为非常而为葬之缓速与私谥起也然则未可就正寝而生义也
　　曰子般卒与子野同胡氏髙氏皆谓惟传见弑经无所见子何以知其为弑也曰以公薨而子般继卒又庆父如齐与闵公不书即位又闵公薨不地庆父奔莒而知之也曰康侯之说何如曰论传而已
　　闵公
　　元年
　　或问曰不书即位先儒谓内无所承上不请命正人道之大伦者何也曰寻先儒之意似谓旧史有即位之文而孔子削之无是理也不若谷梁谓先君不以道终则子弟不忍即位之为近也夫内无所承犹可说也其曰上不请命则鲁之由来久矣何独削闵公之即位乎且桓宣弑君而立其内无所承上不请命甚于闵公矣孔子何为不削之哉
　　曰公及齐侯盟于落姑子何以知其为季子之谋也曰以理势观之而知之者庆父虽尝如齐乃在前年之冬至次年秋公方及齐盟则非庆父请之也落姑旣盟季子卽归比事而观可以逆知其为季子之谋也且季子出奔必有所畏非有所倚何敢遽返季子旣归仲孙旣来庆父欲篡而不得则弑闵以逃矣曰然则季子有大功乎曰未也以左氏成风之事季子与季子不讨贼而奉僖公以逃又合经文季子旣归闵公见弑之事观之则季子意在僖公心持两端特闵公已立而未敢发耳适庆父弑闵卒中其谋故季子遂得善名朱子所谓季子自有大恶与皆是鲁国之贼者得其情矣而三传以为贤难以语乎智矣
　　曰齐仲孙来孙氏以为私来与祭伯来同义者然乎曰无上下文而平观之则与祭伯来同义是时齐方有政非衰周比也况当鲁国扰攘之际而仲孙忽私来乎无是理也此义吕朴乡得之矣其言曰春秋不以名字为褒贬何也曰春秋鲁史也史之所无圣人不能强加之史之所书圣人亦不革也圣人之所因革者其义也非名字之谓也且谓名为贬乎仇牧荀息皆名也未见其有可贬之实也且谓字为褒乎南季荣叔原仲蔡叔皆字也未见其有可褒之实也故有不必名之而后为贬不必字之而后为褒也不书来盟不书来聘而直书仲孙来则其无名以来可见矣岂必名之而后为贬哉然则春秋为齐桓病矣桓公身为伯主鲁国有难起而正之眞伯主之事也庄公死子般弑闵公幼庆父夫人乱乎内鲁之不絶如线设以齐正鲁犹反手也落姑之盟仅能复季子而已而夫人庆父之志未可知也仲孙之来非盟聘则未有以宁鲁也未有以宁鲁则其来为无名鲁国之人皆觖焉卒之再弑闵公者庆父也然则养庆父之恶使至于稔者齐桓也直书曰来其义见矣
　　二年
　　或问曰吉禘于庄公先儒释禘之义孰优曰惟赵氏冣详其言曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙谓未尽其追逺尊先之义故又推始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而使以始祖配祭也此祭不兼周庙之主为其踈逺不敢防狎故也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所说文在郊上谓之郊之最大者故为此说尔祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种尔非关配祭也禘之所及最远故先言之尔岂关圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何大妄之甚此文出自防纬始于汉哀平闲伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑通之于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也荅曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊禘同遂妄言耳】鲁之用禘盖于周公庙而上及文王文王即周公所自出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也问者曰左传云烝尝禘于庙何也荅曰此为见春秋经前后记祭惟有此三种以为祭名尽于此但据经又不识经意所以云耳又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而说祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注其注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫至此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋文二年公羊曰大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者明素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者明自本庙而来升也】礼记曾子问篇云祫祭于大庙祝迎四庙之主【明毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无禘说为殷祭处则禘不为殷祭明矣问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼不合施于他国故左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违悖亦可见矣问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑说乎荅曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每歳皆朝即远国来往须歴数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明着也荅曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝变也其鄙若此何足徴乎郑不能推本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及丧服小记则云禘是祭天注毛诗谓则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也赵氏辨论极为详密极为正大但其曰不追配与叶氏诸家少异耳
　　春秋或问巷三
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷四　　　　元　程端学　撰
　　僖公
　　二年
　　或问曰城楚丘朴乡谓城邢歴序三国者详书也城縁陵止书诸侯者略之也城楚丘没诸侯者略之而又略也楚丘不如縁陵縁陵不如城邢救灾恤患邻道也详书而不杀予之也封诸侯非王法没诸侯而不书讳之也讳之者夺之也然乎曰不然也三国城邢而不再序则若邢之自城与鲁之城之也故再书三国焉城縁陵上既列序诸侯故前目后凡而但称诸侯也城楚丘者鲁自城之也岂可指元年防柽之诸侯城之乎且城邢为救灾恤患城縁陵独非救灾恤患乎设如城楚丘为诸侯城之亦非救灾恤患乎何为略之又略也夫春秋有自然之书法使城楚丘而去诸侯之文以寓予夺之意则晦昧而不可晓岂书法之自然哉且褒贬凡例抑扬予夺之说春秋之蠧也说春秋者自汉及唐自唐及宋能知摆脱俗习者朴乡数人而已而其为说犹或如此吾然后知习俗之移人虽智者不能免况其余哉
　　曰冬十月春王正月夏四月三书不雨先儒皆以余月有雨子何以知不雨与书首月不相蒙也曰以后书六月雨而知之也如十一十二与二三五月而有雨则六月雨在不书矣惟其书六月雨也然后知左氏所谓自十月至于五月不雨者为可据也但其下文云不曰旱不为灾者为妄说耳曰此不雨书法与文二年书自十二月不雨至于秋七月十年十三年两书自正月不雨至于秋七月之文异者何也曰文公之三不雨有事介乎其间此则无事以间之故所书有不同也后世以凡例求之而不得于是为之辞以强通之故谷梁有勤而闵雨之说先儒亦有冬十月不雨则十一月十二月有雨春正月夏四月不雨则二三五月有雨之说是皆以不雨与冬十月春正月夏四月聨属读之而不察之失也愚故离冬十月春王正月夏四月自为一时无事书首月之义而以三不雨不与之相蒙斯有以合乎左氏之说而经防自明矣曰既书不雨则一时之中有事矣子何以言一时无事书首月邪曰此非防盟侵伐郊祷朝聘诸事可以月日书者也特记一时之不雨耳而不雨非可以月日书也何妨自书首月乎曰冬不雨之下书楚人侵郑夏不雨之下书徐人取舒矣子何以言一时无事耶曰虽有二事而皆无月日又皆在不雨之后春秋之法凡正四七十月有无月日之事则但书春夏秋冬而不书首月恐其月之乱事也此以不雨间之故虽有二事而冬春夏得以书首月也非若文公时三书不雨皆有系月日之事介乎其间而不可以直书首月也曰其或曰旱或曰不雨何也曰鲁史命辞有异同孔子因之而不革奈何必执此例以求彼同乎
　　二年
　　或问曰齐宋江黄防于阳谷先儒以诸侯之师同次陉者桓公之正兵又领江黄各守其境案兵不动为八国之援者为竒兵然欤曰不然也此见江黄不同伐楚而其后江黄伐陈而意之也设使有此则春秋本正义明道之书非战国孙吴之术学者固不可移彼以论此而况髣髴想像之云乎
　　四年
　　或问曰八国侵蔡遂伐楚次于陉先儒讥遂为专然乎曰无讥也此与公防齐侯于栎公与夫人姜氏遂如齐与公防晋齐宋蔡郑陈莒邾秦于温而诸侯遂围许与下文曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许之遂同义葢文法当然讥在一事而非在一字也若公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟与公子遂如京师遂如晋之遂则讥其专耳然亦文法当然意则有轻重耳非若后世一字褒贬之云特下一遂字以讥之也曰次于陉有讥乎曰无讥也与齐宋曹师次于聂北救邢与叔孙豹救晋次于雍榆之次不同也彼之所谓次者名救而不进耳此之所谓次者纪实事以见下文退师盟于召陵之节次耳
　　曰秋及江人黄人伐陈子何以两存高杜氏之说也曰皆可通也皆有疑也以文势观之高氏近理但执涛涂在夏及江黄伐陈在秋此又可疑者也若齐与诸侯及江黄伐之书法自当言诸侯及江人黄人伐陈此又不可知者若如杜氏说八国皆伐楚者何为独使鲁也哉但孔氏程子诸家皆从杜氏故两存之耳
　　五年
　　或问曰公及齐宋陈衞郑许曹防王世子于首止诸侯盟于首止张氏诸儒谓再称首止美之大者然乎曰不然也防王世子在夏又与世子为防盟诸侯在秋又诸侯自为盟防盟既异而又有二三月之差故不得不再言其地乃书法当然何大美之有夫桓公知戴世子之为义而不知要君之非义先儒知桓公之有功于王而不知假仁之非义政孟子所谓久假不归恶知其非有者也吾何以知其假也古之真有者躬自厚而薄责于人桓公内嬖冢嗣不立身死而五公子作乱其所以正王之冢适者果自身而推之哉圣人安得而虚美之昔汉高帝爱赵王如意欲易太子张良造谋使四皓辅太子以朝朱子论之曰良之为此不惟不暇为高祖爱子计亦不暇为汉家社稷计矣其事正相类而首止之事殆又甚焉呜呼权谋术数之说起大人格君心之道不复见此孔子所以恻然有隐而书欤
　　八年
　　或问曰禘于太庙用致夫人先儒之说多矣子独有取于赵氏何邪曰用致夫人左氏谓哀姜东莱君举存耕诸儒从之谷梁谓成风董子刘向范氏孙氏胡氏刘氏康侯叶氏张氏朴乡诸儒从之公羊谓齐媵女赵氏谓时君之妻声姜高氏又谓五世之夫人莘老又谓声姜哀姜成风凡六说独公羊之说其谬易见余五说意略近似然鲁之禘祭文王周公二位而已鲁之祫则自周公伯禽以下已毁未毁之主皆祭之若僖公致仲子子氏文姜哀姜成风者必用祫祭告于羣主或特祭告于昭穆之庙今止曰禘则赵氏谓时君之妻声姜因其至而特设禘礼以为荣观者近理矣又惟夫人自至某而告庙可以言致如经书公至自某者三传亦以致言也若立仲子成风之妾为正夫人与升子氏文姜哀姜于庙经当异其文如跻僖公之义不可以致言也况子氏文姜哀姜已祔于正庙仲子己别有宫而成风犹未死以此考之则声姜之说断不易矣曰经何以不曰夫人姜氏也曰春秋本义在于禘以致夫人而不在于声姜之氏姓也况失礼在僖公而不在声姜而书姜氏则不成文乎予于本义已言之矣曰娶声姜何以不书纳币亲迎与夫人姜氏至自齐乎曰得礼则为常事而不书独此非礼故书之也十二公夫人不书者多矣何独疑于此哉
　　九年
　　或问曰伯姬卒啖氏谓内女为诸侯夫人书卒许嫁为夫人者亦然其为媵及嫁太子公子大夫则不书者然乎曰啖氏之说葢常事耳若春秋之法得礼则虽为诸侯夫人与许嫁者有不书也失礼则虽为媵及嫁太子公子大夫悉书之故十二公之女适诸侯与许嫁而卒者多矣不皆书也莒庆来逆叔姬叔姬归于纪皆为媵与嫁大夫者也则书之曰莘老诸儒亦谓以吾君为之服因録之者何也曰此可施之作史之常例而不可以入春秋不书常事之防也
　　曰里克杀其君之子奚齐春秋杀未逾年之君四内则子般子赤外则齐舍奚齐其三书之如成君奚齐独称君之子故石氏谓奚齐称子必系于其君以明国人不子之也言君而必曰其君之子以明国人不君之也国人不子而献公独以为子国人不君而荀息独以为君且曰杀而不曰弑春秋以明分之不可乱也朴乡亦取其说而子不之从何也曰奚齐非弑逆之贼也虽实庶子则固晋君之子也立虽不正则固晋人之君也使里克杀之于既立之后岂非弑其君哉今书杀其君之子则是未立之辞也且卓与奚齐皆庶孽也皆国人不君而荀息独以为君皆国人不子而献公独以为子者也何独于卓而书弑其君哉