程氏春秋或问

　　十年
　　或问曰晋里克弑其君卓朴乡谓卓岂有冝为君之义春秋欲着弑逆之罪故成其君臣之名者然乎曰不然也卓非弑逆之贼而大夫立之则固里克之君何俟欲着弑逆之罪而后成其为君哉卓与奚齐非有优劣也杀之者一里克也况卓为荀息所自立今欲着弑逆之罪独成卓之为君奚齐尝受先君之命矣反不成奚齐之为君此其故何哉吾于杀奚齐既言之矣
　　十四年
　　或问曰诸侯城縁陵先儒皆以详不如城邢略不如城楚丘为义为责桓公之浅深然乎曰不然也其原二使我之也楚丘本鲁邑而三传谓之封卫縁陵非为杞而二传谓之封杞诸儒以凡例乘之见有详略之不同则论议蠭起矣殊不知城楚丘者鲁自城也与书城中丘城郎城小谷之云同故略城邢者三国之师也不得言诸侯故详城縁陵者诸侯也前目已见于咸之防故后凡不详不略制言之体固如此何必相较以为义哉予于城邢既言之矣
　　曰季姬使鄫子来朝先儒谓鲁公钟爱其女使自择配者然乎曰亿度之辞也曰何氏谓季姬许嫁于邾及与鄫子遇使鄫子谓己者何也曰此见季姬己字疑女子许嫁笄而字之文而意之者非有所据也夫女子十有五年而笄二十而嫁虽未许嫁既笄必有字之者矣不可执一而论也
　　曰沙鹿崩不系国朴乡谓地有不系国者如楚丘不系衞縁陵不系杞然乎曰不然也山可以不系国名山大川不以封也地不可以不系国古者无不系国之邑也愚于楚丘縁陵既言之矣此得以略之
　　十五年
　　或问曰晋侯及秦伯战于韩获晋侯先儒谓不书以归免秦伯者然乎曰不然也高氏曰不书以晋侯夷吾归者以其即复国也
　　十八年
　　或问曰宋曹衞邾伐齐左氏谓纳孝公先儒皆縁此立论子独两存其说何邪曰若纳孝公经当书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐纳公子昭如庄九年鲁纳子纠之法或书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐师救齐昭入于齐如庄六年鲁齐宋陈蔡伐衞王人救衞衞侯朔入于衞之法今经但曰四国伐齐而不见纳孝公事迹则但当据经议其伐丧之罪与其圗伯之迹及桓公伯业之浅深耳何得因传废经而为传义哉且宋纳孝公则二十三年齐侯何得伐宋围缗乎然齐桓八月始必其内乱外伐而致缓者也故亦不敢尽废传文姑并存之而以经为主焉曰刘氏谓不书纳公子昭者昭非正不与纳者何邪曰使宋纳不正之昭正当书以惩之如朔入于衞者可也何得削之而使人不知其故哉凡经之所书皆不与者也如一切削之则无春秋矣
　　曰邢人狄人伐衞朴乡谓狄使书人与荆人徐人江人黄人皆着其与中国接者何也曰非此之谓也春秋不可书邢狄伐衞也则称邢人矣邢既称人春秋又不可书邢人狄伐衞也则称狄人矣然则狄称人者便文也非着其接中国也且二十一年狄侵衞何不人之以着其接中国哉
　　二十年
　　或问曰西宫灾董子刘向之言何如曰存耕得之矣其言曰仲舒曰僖公立齐媵为夫人而天灾西宫刘向曰僖公立妾母为夫人入宗庙故天灾闵宫仲舒则牵制于公羊齐媵先至之説向则以用致夫人而为之附防者也
　　二十一年
　　或问曰大旱莘老谓不雨者旱不为灾大雩者旱未为灾天旱者旱为灾也然乎曰鲁史记事有详略有轻重又非一人之手故不同耳其实不雨即旱旱即不雨也安有自某月不雨至于某月而不为灾之理乎又安有旱未为灾而先雩之理乎此不待辨而易见者也
　　曰宋楚陈蔡郑许防于盂执宋公以伐宋先儒皆谓楚执之子独取陈岳氏之说何邪曰先儒之论承左氏公羊之也陈氏之说本于经者也经不言楚先儒求之而不得故有分恶诸侯之说岂知春秋直书其事而罪恶自见之防哉若以为楚子造谋而诸侯从之则可也何则当时楚强而诈诸侯衰而愚惟楚令之从而不知其不可者也故楚人来献防是其验矣观下文公防诸侯释宋公益知诸侯之与谋矣故诸侯有从命之罪而楚有造谋之恶若以诸侯不知而楚自为之圣人以其不助宋伐楚而分其恶于诸侯则诬圣人甚矣
　　二十三年
　　或问曰齐侯伐宋围缗先儒多责孝公背立已之恩然乎曰此左氏之辞于经则无所考也
　　二十四年
　　或问曰晋侯夷吾卒经在二十四年冬传云二十三年九月杜氏徐邈之徒皆谓文公定位而后告丧春秋从赴而书然乎曰不然也左氏谓诸侯国史择焉不精考焉不详而遽附于二十三年之间又多为说以附防之则既误矣后世求之不得遂指经以为从赴夫夷吾卒晋人立懐公是时非有内乱外伐安得不告丧而预待文公之至而后告乎借使文公入而后告丧必曰先君某以某年某月某日卒于其鲁史必曰某年某月某日晋侯夷吾卒必不于来赴之日书曰晋侯夷吾卒此人情事理之常而杜徐之徒信传疑经强为此説以求经传之必通而不知其反诬经而惑世也诸家为说此类甚多不暇悉辨
　　二十五年
　　或问曰宋荡伯姬来逆妇刘氏谓伯姬之嫁不见于经为内交不敌则不书于策今见于经为公主大夫之昬为卑朝廷而慢宗庙者然乎曰不然也伯姬嫁荡氏事正以其常事不书也若诸侯大夫不敌而违礼则春秋当书之以示戒今反谓不敌而不书则与刘氏前所谓常事不书者自相伐矣况经书荡伯姬逆妇本责以姑逆妇而失亲迎之礼而非公主大夫之昬而书也使当时公主大夫以嫁之亦非刘氏可得而知也
　　曰楚人围陈纳顿子于顿先儒皆谓一事子独离而二之何也曰谓之一事者本于公羊谷梁而成于杜氏先儒又从而演之故其説牢不可觧独胡氏得其防而辨之甚明愚既録诸本义之间矣请因其说而详焉大凡公谷不见国史以意求之而不知其义故其说多凿左氏尝见国史故其说有据独其自为说则往往附防而不可信耳今左氏谓令尹子玉追秦师弗及遂围陈纳顿子于顿虽无所发明葢与经不相背也杜氏乃自为其事曰顿迫于陈而出奔楚故楚围陈以纳顿子不知杜氏何所据而为此言邪葢亿度之辞耳先儒觧经据经观理可也而舍经以求传甚则又舍传而求注则其事愈紊而其义愈乖矣夫陈一国也顿亦一国也顿既非陈属邑楚人纳顿子于顿可也何必围陈哉且陈之见迫于楚久矣楚纳顿子陈人曷敢与争必待围陈然后纳之乎不特杜氏无所据而求之事理又有不通者也况公羊谓不言遂为两之谷梁又谓纳顿子者陈也其说固陋尤不可宗吾故断然以为胡氏之得其防也
　　二十六年
　　或问曰楚人灭夔以夔子归先儒以楚夔不名为义何也曰以楚不名为义者据衞侯燬灭邢也彼或知燬爲衍文则自无此论矣以夔子不名为义者先儒不一其说赵氏谓时未与鲁通莫得知之尔孙氏谓略夷狄刘氏又谓黜楚而伸夔夫楚灭夔已赴于鲁矣不可谓未与鲁通也齐灭赤狄潞氏以潞子婴儿归潞子既名不可谓略夷狄也楚灭同姓其罪显矣夔不死社稷而与楚归亦不为无罪也使夔而缩春秋伸夔亦不在不名荆败蔡师以蔡侯献舞归蔡侯无罪也而卒以名数者皆所不通则吾所谓史有详略与春秋脱之者近之在来者择焉
　　二十七年
　　或问曰公防诸侯盟于宋先儒谓鲁欲觧宋围故此盟为僖之功何也曰公谷注有觧宋围之说先儒不察遂以为功耳叶氏之说甚明则既附于本义矣而杜氏康侯亦曰公与楚结好故往防盟其地以宋者宋方见围无嫌于与盟公之罪亦着矣献可亦曰案左氏二十八年楚子使子玉去宋又子玉曰君复衞侯而封曹臣亦释宋之围以此言之宋围不觧也葢公不救宋而往防从楚之诸侯为盟于宋故明书以示义则其説愈明矣今以经文观之如释宋围经当书曰公防诸侯盟于宋释宋围如书公防诸侯盟于薄释宋公之法今经但曰盟于宋则非觧宋围审矣曰张氏谓经曰防诸侯不曰防楚使公从夷狄之罪必待考而后见者何也曰诸侯亲者也楚则大夫也经曰防诸侯则楚在其中矣何必复生义哉
　　二十八年
　　或问曰晋侯侵曹晋侯伐衞朴乡谓特出晋爵而不厌其辞之繁为予伯之辞然乎曰不然也晋侯侵曹故称晋侯既而晋侯又伐衞故亦称晋侯若晋使卿则书名氏使微者则书晋人此史氏不易之定法而孔子因之者也苟特出晋爵为子伯之辞则晋侯杀其世子申生而特出晋爵者亦将予之乎且晋之侵曹伐衞将以攻楚师而觊一胜也若王者之师则安用此术哉圣人亦何所取而予之乎其后城濮之战亦以出齐爵晋爵为説亦其旧习之未尽除也
　　曰公子买戍衞不卒戍刺之高氏张氏诸儒多谓惧晋以杀买者然乎曰予于左氏既辨之矣知左氏之谬则诸儒之説不待辨也曰诸儒皆谓公子买知难而退为无罪子独不然何欤曰买为鲁之懿亲知势之不敌与义之不可而不能谏既已受命而往戍衞矣又复畏死而逃归是进退皆无义也恶得无罪哉故惟吕氏谓买戍衞而不卒戍罪也刺之则过矣为近之而义有未尽耳予故因其説而足之非敢自求异于众也曰康侯之説何如曰康侯之説虽无甚抵牾然不言戍衞之罪仅可施之杀大夫之义耳曰莘老谓春秋书刺者二公子偃不书所刺之罪而公子买着不卒戍之迹为偃则当刺而买在可恕何也曰不书所刺之罪者止讥専杀大夫也书所刺之罪者兼讥不当戍衞也故不卒戍不特讥买而多讥鲁此一事兼二义者也读者特不察耳
　　曰公朝于王所先儒皆言晋文致天子而公朝之春秋婉而成章故不见于践土之盟而见于此然乎曰不然也三传惑之而读焉者不察也予于左氏传践土之盟已略言之邦衡之説可考也况此不言诸侯而但言公朝于王所其事又益明矣今以事理观之晋文方假尊周之名以令天下恶有呼天王曰王来吾将朝矣岂足以服诸侯哉曰然则晋文何以谓之谲也曰晋文之为固有谲者矣如侵曹伐衞执曹伯以致楚之类是也而非召王之【以下阙文】

　　曰杞伯姬来先儒谓为鲁莒释怨然乎曰经不言其故而传亦无攷亿辞也
　　三十年
　　或问曰衞杀其大夫元咺及公子瑕先儒谓公子瑕未闻有罪而杀之元咺立以为君故衞侯忌而杀之也然不与衞剽同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及然乎曰不然也为此説者惑于左氏云元咺归立公子瑕之一语也刘氏固己辨其妄矣使公子瑕为元咺所立而不辞恶得为无罪哉恶得为守节哉其曰不为国人之所恶亦意之之辞耳瑕苟自立则既三年矣使其仁如尧舜孔子亦将正名其僣窃之号安得以不为国人所恶而去其号特冠以公子哉其称及乃书法当然亦非无罪而书及也曰高氏谓经书于衞侯未归之前若不罪衞侯者葢以二子之祸皆晋文为之也者何也曰二子之祸固晋文之为然孔子不过据旧史先后而録之非衞侯既入而杀咺与瑕孔子特易其先后以归晋文之罪也今观经文事势及左氏事迹乃衞侯杀咺与瑕而后入衞侯虽无大罪而义则未尽也曰叶氏又谓执衞侯称人不以为伯讨为定晋侯之罪复国加之名为定衞侯之罪自晋归以复书为定元咺之罪立逾年不称君为定瑕之罪何也曰此惑于一字襃贬之失也夫四人者固皆有罪矣然衞侯之罪轻而瑕之罪不可考读春秋者当于事上观之不可于一字求义也春秋执诸侯大夫者皆称人不可谓定晋侯之罪曹伯襄无罪复国亦称名不可谓定衞侯之罪诸侯大夫归国者多以复书不可谓定元咺之罪瑕实不为君故称公子不可谓定瑕之罪四人之事昭如日星然不求之大体而求之一字之间则四人之罪反得以匿矣非学春秋之法也
　　曰衞侯郑归于衞翼之诸儒谓不书复归而书归者葢杀咺与瑕之祸晋文为之故无恶文也莘老诸儒又谓不书复为禀命于天王与新封者同也陈洙氏又谓不书复为晋文以私憾遂执衞侯故不曰复归以原其情也此皆以不书复归为善辞至高氏诸儒则谓衞纳玉于晋晋为之请以免衞侯夫委罪人于天子而又私释之故不言归自京师又不言复为不与其复也此以不书复为恶辞也至叶氏诸儒又谓衞纳玉得归故不得以京师言为天子之病至存耕诸儒则为曹伯负刍书归自京师是加京师以奉贼之辞一有王命而归为大顺故书以易辞岂得以不言自京师为罪诸説纷纷子一切略之无乃太简乎曰春秋命辞固有重轻有繁杀学者当先考春秋之事次观春秋比事之意然后察乎命辞轻重繁杀之间则圣人之意庶乎可窥其一二矣若但求一字之褒贬与前后所书之凡例以立论焉吾恐舍其本而究其末缌麻之察而三年丧之不务也自晋侯伐衞属辞比事至此凡八书而见义故衞侯郑归于衞乃卒事也不比事而观王伯之盛衰君臣之相胜为春秋之大变乃拘拘于复归与自京师一字之间宜其説之纷纷而徒足以乱春秋也夫鲁史有详略则春秋亦详略先后事迹有不同则春秋亦不同必欲执彼以例此则反泥而不通矣今衞侯之执虽归之京师当时或晋侯共释之或晋侯使京师释之则鲁史书其实孔子亦据其文而録之安得自改之哉吾故曰拘拘求之一字之间者乱春秋者也
　　三十一年
　　或问曰取济西田孙氏谓复侵地也济田本鲁地高氏谓尝为邻国所夺不识所谓邻国者谁也曰以理推之知其为复邻国之侵地但前事既逺不可得而考也唯以为曹田则断不可尔
　　曰四卜郊不从乃免牲犹三望子既取公羊刘氏三卜之説矣然高氏则谓郊不过二卜也上辛不吉则卜中辛又不吉则不卜而用季辛焉者何也曰古礼既废后世记礼者各有所宗而是非卒难立辨然先王以义起礼而义者人心之不可泯者也故犹可以义断其得失若二卜不吉不卜而用季辛则季辛之日能知上帝之必飨乎不能必上帝之飨而祭之则是虚文而已曰三卜而得礼则襄七年三卜郊不从乃免牲春秋何以复书也曰古先圣王之事天也诚义兼尽筮依人而行岂有不从者哉今三卜而不从则神不飨非类断可知矣况鲁不当郊而郊者乎然则三卜岂非非常之事乎但比之四卜五卜者为少轻耳曰鲁之郊孟献子以为祈农者然乎曰刘氏固尝辨其妄矣刘氏曰彼见郊不过三月则以为启蛰闻配用后稷则以为祈农事何其陋于礼也曰三望之説郑氏有以海岱淮言之矣杜氏刘氏有以分野之星及境内山川言之矣子独取于公羊之説何也曰望者逺望而祭之若其境内山川则不曰望矣唯鲁僣用天子之郊故用天子之望若郑杜之説乃诸侯事宜故孙氏曰据郑杜止祭其封内况海河淮非鲁封内又诸侯无祭分野星之事且鲁所僣天子葢四方之中祭其大者三耳故惟公羊之説比诸説称长然于礼经无考亦不敢质言也曰公羊诸儒多谓中礼曰牲伤者曰牛子独取朴乡之説何也曰诗书礼言祭天者皆曰牛也岂皆伤者乎礼曰帝牲必在涤稷牛唯具夫以天下养而祭其祖岂以牛之伤者祭之乎又礼曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握则亦各有所宜尔夫天与祖对虽有尊卑之殊然主祭者之心岂有二哉吾故断然以为非伤者也