程氏春秋或问

　　曰公子翚逆女孙氏之说何如曰其论关雎乐而不淫哀而不伤当时孔子直论关雎之诗之义耳未必如孙氏所言伤周室凌迟防姻失道无贤女辅佐君子致关雎后妃之徳以化天下也其曰内女出处之迹皆详録之以惩以戒为万世法者近之然内女出处之迹不书者甚多而其所书者莫非非常之事此又不可不知也曰先儒谓翚于隐世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也何也曰抑扬予夺之意也曰先儒又谓卿逆夫人于礼为称何也曰果于礼为称孔子又何书焉曰先儒谓翚虽尊属当官而行亦无嫌也何也曰在朝廷之事则可逆女为内主有家人之道也而先不明兄弟叔伯尊卑之义则乱之始也曰先儒谓邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆为礼之节者何也曰此说揆之人情虽若可通而考之典礼则无所据况嫁女娶妇为防姻之国后妃配诸侯以治内敌体也此时岂分爵之尊卑国之大小而有逺迎近迎之说哉曰髙氏之説何如曰其曰使公子逺迎之曾无嫌疑之说窃意古人惟礼是从礼当亲逆则亲逆礼当卿逆则卿逆嫌疑之说未可信也曰存耕之说何如曰其曰翚弑隐而立桓者也遂则杀嫡而立宣者也侨如则通穆姜而乱国者也逆女而使奸臣非正始之道窃谓此说近似然不若啖氏叶氏之説为有据故亦不得取此以乱彼也其他显然可见其非者不暇悉辨凡愚之所辨者疑似之闲易以惑人者也
　　曰夫人姜氏至自齐孙氏之説何如曰其曰公受姜氏于讙不以讙至者不与公受姜氏于讙也故曰夫人姜氏至自齐以正其义似有抑扬予夺之意故不取也曰莘老之説何如曰其曰君出而反必书至于夫人之归亦书至告庙之礼同也合二姓之好继万世之嗣以为宗庙社稷主不可不告者乃鲁史之常法然春秋不书常事故不取也曰存耕之説何如曰存耕歴数文姜穆姜哀姜出姜声姜之书逆书至为有所失有所屈无所失无所屈者乃凡例之余习而无自然之大义也
　　曰春秋书有年公羊以为喜子旣辨之矣或以为纪异谓人事顺则天气和桓弑君逆天理乱人伦天地之气为之缪戾今乃有年故书其异者然乎曰意则新矣而义则未也春秋以水旱饥馑螽螟蝝之类为异不以有年为异也曰非以有年为异也桓之异也桓之弑逆不当有年而有年是以为异也曰歳歳有年圣人生物之心也以有年为桓之异岂圣人生物之心哉圣人若曰治世每歳而有年乱世至此而始有年此圣人恻怛伤世变之心也若曰桓不当有年而有年圣人生物之心不几于息乎曰春秋不书常事有年非异则常矣何以书也曰毎歳有年则不书矣惟其至此而始有年也故书此以见他歳之无年耳犹僖三年书六月雨之类也每月有雨不必书矣惟其六月而始雨也故书六月雨以见前月之无雨观六月之前书曰冬不雨春不雨夏不雨可知也知六月雨之义则知有年之义而无疑然则有年虽为常事而因有年以见他歳之无年岂非非常也哉曰桓宣皆弑逆之贼而有年大有年何独于桓宣书而他君无有也曰适然也天非有意而特有年于桓宣也圣人亦岂有意而特书于桓宣哉曰然则春秋二百四十二年之间独两有年余皆无年欤曰此乱世气象也春秋二百四十二年之闲饥与大饥旱与大水无麦无禾虫伤之灾春秋固书之矣余年五谷之中或此种熟而彼种不熟或此地熟而彼地不熟多雨则髙田熟少雨则卑田熟或薄略而仅有或苗秀而少实皆不可以有年名惟阴阳五行交运错综偶一和防而五谷皆熟则旧史书之圣人因而录之以见义焉二百四十二年之闲独两有年又何疑哉况此书有年者一鲁国之事他国有年则不书也夫天之与人一理一气有感必应一夫一妇不得其所即伤天地之和春秋之时岂特一夫一妇之不得其所而已五谷不熟固冝此理隂阳賛化育者君相之大务圣人之功用春秋书此亦以示后世君臣当尽心焉者也岂徒屑屑纪其异而已故黄氏曰谓桓不当有年为异则书螽与大水无冰皆当为桓之常春秋岂专纪人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实耳曰莘老以为桓宣之时不冝有者何也曰是亦纪异之意而特变其文耳曰叶氏以为有年大有年非桓宣所能致天之爱人至矣有年其常而不能常也有年大有年各因其人而一见法焉故终春秋不以再见非外此无年也其说然乎曰此亦疑二百四十二年之闲独两有年求其说不得而为之辞者也夫天之爱人至矣有年其常而不能常固天地之心也然以为春秋书有年之本义则不可其曰各因其人而一见法终春秋不以再见非外此无年者叶氏之意若曰鲁史书有年者本多仲尼特于桓宣之闲一録之其余削而不书此亿辞也吾何能知之今就事论理春秋于水旱饥馑螽螟蝝一一书之何独于有年削之而特书其二以一见法且一见法之説先儒解经之通病未足据也曰存耕谓鲁颂云自今以始嵗其有则为僖公亦有年者何也曰此祝颂之辞而非实然也曰然则先儒谓此为祥瑞者何也曰春秋不书祥瑞
　　四年
　　或问曰公狩于郎先儒皆言非地子独兼言不时何也曰先儒多以周正为说指春为冬而以狩为及时故但责其非地尔殊不知天时不可易月数未常改春固夏正寅卯辰之月也苟知此则非地为轻不时为重盖圣人仁民而爱物当春鸟兽孳尾不过择取不胎不字以事宗庙而已傥行冬狩之事围而狩之尽物取之则害物多矣岂人君之心哉
　　曰不书冬秋杜氏谓史阙文存耕诸儒亦谓史阙文圣人所重如夏五之阙非不知决无他字而终不敢加焉所以存阙文也然乎曰不然也圣人固阙疑也阙其事之不可知者尔若年无秋冬人所能知也圣人安得不正之而亦传其疑哉且春秋常事不书则损旧史之文者多矣如事有阙文而无义将遂不书岂得存其不可晓者以惑世哉安知非笔削以后阙文哉故居仁曰杜预以谓不书秋冬史阙文其説旣善矣然谓之史阙文则不可谓之阙文则可矣亦此意也
　　五年
　　或问曰正月甲戌之下不书事二传缪妄先儒旣辨之矣髙氏案长歴正月甲申朔日内无甲戌而太歳在甲戌或疑甲戌在去年冬十有二月而去年不书秋冬误着此月或疑此日下书陈佗杀太子事其简编脱者何也曰长歴不可信也久矣又太歳当在庚戌而非甲戌也若甲戌在去年冬十二月不应误在五年之下果误在五年之下亦当系之以事也其曰陈佗杀太子事或恐有之盖六年八月经书蔡人杀陈佗以讨贼之辞而上文不见其事故也然岂敢质之哉
　　曰天王使仍叔之子来聘先儒皆谓讥世官子之不取何也曰此不特讥世官也夫世官者父为大夫其父死天子不择其子之贤否而亦命之为大夫是谓世官今仍叔在其子未命故曰仍叔之子则是父为大夫而子弟干政也岂特世官而已哉曰莘老谓春秋父没子代而未爵者则书某氏不称某称字武氏子来求赗是也此书姓书字加之子以别之者父在而代从政公谷之言是也其说又何如也曰凡例之不可信也尚矣旣曰父没而子代矣则安有未爵者乎且尹氏卒亦书氏不以其子而称也其书姓书字而加之子者又安必其代父而从政也使父从政其子不代其父天王一时使之为使不知凡例何以书之故曰凡例不可信也
　　曰蔡人卫人陈人从王伐郑朴郷吕氏谓此三国诸侯有天子在则诸侯称人有诸侯在则大夫称人者何也曰君前臣名礼也今鲁史记其事亦当叙其实奚可以人称或鸡泽之防鲁侯在焉而称叔孙豹则亦不人之矣曰孙氏谓不使天子首兵为尊桓王以甚郑伯之恶者何也曰史氏命辞固有重轻诸侯用诸侯之师则言以某师天子用诸侯之师则言从王此自然之法而孔子因之不革以见义者也若曰孔子特不使天子首兵以甚郑伯之恶则非春秋自然之法矣胡氏常山诸家皆不免此病不但孙氏而已也曰程子张氏谓王师于诸侯不书败为诸侯不可敌王者何也曰王师败绩于茅戎春秋犹直书之何独败于诸侯而不书乎愚于辨疑已言之矣曰常山谓蔡卫陈称人非微者也虽使卿行苟不命于天子者若从王则亦不得以名举叶氏亦谓诸侯无军以卿帅其敎卫之民以替元服入天子之国曰某士故以人见者何也曰人与士异义又非诸侯自称之辞鲁史安得代称人哉且公孙敖叔鞅叔孙得臣如京师皆书名氏何独三国之卿而不书名乎曰杜氏谓王师败不书不以告者何也曰三国从王伐郑旣书之矣王师败而独不书之亦无是理也且史之所书有从告者有不从告者不可以一例拘也曰康侯谓春秋书王必称天者所章则天命也所用则天讨也王夺郑政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨也故不称天者何也曰此史氏省文耳何必为义乎若以书王称天始为天讨则下赗鲁惠之妾下聘鲁桓之贼非天命天讨矣而皆以天书何邪且春秋两书公朝于王所其义本责鲁而不责王亦不书天何邪曰张氏亦谓左氏称诸侯春秋悉以人书而王不称天为桓王以小忿夺郑伯政又帅诸侯伐之而大奸大恶乃屡聘焉失天下共主之义而王灵竭故人诸侯而王不称天者何也曰其曰桓王舎重罪而行轻刑则庶矣其曰人诸侯而王不称天乃一字褒贬之弊也岂春秋之旨哉窃疑张氏之学出于朱子朱子尝曰春秋直书其事而善恶自见以爵氏名字日月土地为褒贬之类若法家之深刻乃传者之凿说朱子又以春秋之任付之张洽其授受之际必以是告之矣及其为传则每事反之岂当时已非其师之说邪抑晩年之见别有得邪吾不能知也
　　曰大雩程氏据明堂位礼运以为成王赐鲁重祭得郊禘大雩刘氏则以为非其言曰礼之有天子诸侯之别自古以来未之有改为说者曰成王康周公赐鲁以天子礼乐成王者周之盛王也其亦谨于礼矣昔者鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角徃惠公止之其后在鲁始为墨翟之学使成王之世曾已郊矣则惠公奚请惠公之请殆由平王以下乎二说孰然曰二说各有所据未详孰是然非本义所系虽不辨可也
　　六年
　　或问曰州公如曹正月寔来或谓天王使之信乎曰如天王使之经当书曰天王使某来聘今寔来尚不可解而复起天王使之之义违经逺矣曰张氏曰记礼者曰天子曰非佗父寔来成二年传王曰所使来抚予一人而巩伯寔来则寔来有自矣而子独疑之何也曰寔来在州公如曹之下文犹未畅岂有相隔一年而但曰寔来恐史氏立言圣人取之不如是之晦也曰张氏又谓不复国而略之者何也曰略之之云即公谷慢之简之之意而变其辞耳借使不复其国史宁不书春秋宁不録而略之使不可解则后世何所见义哉
　　曰蔡人杀陈佗朱子谓此是夫子据鲁史録之佗之弑君初不见于经者亦是鲁史无之耳此语岂不平易明白而子不之取而又于本义之末为说以反之何邪曰朱子据史録之之言施之春秋之大体则可施之蔡人杀陈佗则不可何则经有书弑君而贼不讨者矣未有讨贼而不书弑君者也使鲁史但有蔡人杀陈佗之事而不见陈佗弑君事迹则事事无其始而义有所不备难以因事立敎矣夫子将遂不録杀陈佗之事必不传疑于后啓纷纷之争也安知非笔削以后而阙之哉夫春秋之义不待传而自明夫子之修春秋也亦不意左氏之有传也今左氏载陈佗杀世子免然后知蔡人杀陈佗为弑君之事使遂不有左氏者出后世将指蔡人杀陈佗为何义乎以是知夫子之将遂不録焉也虽然朱子据史録之之言眞足以破后世穿凿附防之大病又不可因此事而忽此言也曰子録程子之言于本义而遗其蔡侯杀之实以私也之一语何邪曰晋惠公不以讨贼杀里克经书曰晋杀其大夫里克如蔡侯以私意杀陈佗经亦当书曰蔡侯杀陈侯佗矣愚是以有疑夫此语也曰子旣取左氏孙氏程子之说以为本义而又曰未详是否何邪曰佗杀世子经无明文愚安敢质言哉
　　曰子同生先儒曰冢嫡生故书又曰嫡冢始生即书于策与子之法也文之子恶襄之子野庄嫡夫人无子若成昭之嫡子盖无见于传庄文成哀恶野六人皆嫡子而庄独书于春秋者生于即位之后而以太子之礼举之者庄公一人而已古者严嫡庶之分所以定其为君也君一定而僭乱之心息矣张氏亦曰嫡夫人之长子备用太子之礼故史书于策春秋于此明与子之法在于正始明分其物采等衰殊絶于初则私爱之所不能行嬖孽之所不能干所以定国夲息乱源也其他为说皆不出此而子悉违之独取糓梁之说奈何曰先儒承左氏之文而益其义者也凡冢嫡生而书于策国史之常也在春秋则以为常事而不书爱嫡冢之辨固圣人所尽心也然其见于诗书礼者详矣春秋直书其变常之事耳子同生虽非变常然假此以明非齐侯之子则是变常而已夫人苟知事之变常则常道见矣此春秋立敎之大法也
　　七年
　　或问曰焚咸丘杜氏刘氏张氏诸儒以为火田程子康侯戴氏以为焚林而田子何以取程胡戴氏之说邪曰火田者冬月去莽翳以逐禽兽而已焚咸丘则焚其林薮害物多矣不仁甚矣况仲春生物之时乎故戴氏曰杜氏以为火田非也礼有火田岂得讥其尽物哉今云焚咸丘岂止火田而已乎且经何不直书火田而书焚咸丘乎
　　曰谷伯邓侯名张氏诸儒皆以邓谷逺朝弑逆之人故特名之者何也曰此以名为褒贬之弊也前乎此膝子纪侯朝桓矣后乎此邾子朝桓矣未尝一名之以示贬而独于此贬之乎若曰一见法当见法于前此者滕纪当之矣况无一见法之理乎若曰谷邓逺而滕纪近则逺与近皆朝弑贼也又何闲乎况近者当先而不讨逺者何责焉若曰滕子畏大国纪侯畏齐不得已而朝则谷邓亦畏楚也舎三国而罪谷邓圣人用法不如是之颇也夫春秋诸侯卒名失地名者以别其人耳非死与失地即贱之而名之也今谷伯邓侯不死又不失地何独名之此其可疑者也先儒因以为义求之过矣
　　曰先儒皆谓逆乱天道歳功不成故不具四时四年无秋冬以冢宰下聘弑贼则天下之望于王室者絶矣故去秋冬见天王之不复能用刑也七年无秋冬以谷邓逺朝弑贼则天下诸侯无复可望者矣故去秋冬见诸侯之不复能修其职也其说奈何曰五经遭秦火错乱亡失不可胜纪惟易以卜筮存其闲且不免讹衍况春秋之书圣人逺患不敢公传口授弟子至于后世其书始出相传相袭岂免阙误如郭公夏五纪子帛甲戌巳丑与桓无王无秋冬之类其显然可见者也先儒必欲强通其不可通又凡例褒贬抑扬予夺之说纷然杂乎心胷之闲冝其穿凿附会其始将以扶植世教而不知其先已破碎经旨矣今就其说辨之使孔子果以冢宰聘桓而阙秋冬次年仍叔子复聘于此为甚当复阙秋冬而不阙果以谷邓朝桓而阙秋冬当先阙于滕子来朝与四国防积成宋乱取郜鼎之时而又不阙则孔子取义于是乎踈矣今幸四年七年秋冬之适无事可书而阙之也如有事焉不知孔子并其事阙之邪将仍书其事而独阙秋冬二字邪吾欲问之