絜斋家塾书钞

　　惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位
　　旁招者不特求之朝廷之上幽隐僻逺之处无徃不询访之广搜愽取以爲用是谓旁招后世宰相皆于此处欠阙见成在靣前者便使更不曽去搜求若是见成在靣前则又何必宰相也哉傅说告高宗只使之务学其所以自任又不过求贤盖君相不必一一亲天下事君能务学相能求贤人君尽人君之职分宰相尽宰相之职分天下之不治未之有也
　　王曰呜呼说四海之内咸仰朕德时乃风股肱惟人良臣惟圣
　　武丁未立之前商道衰微诸侯皆不朝商史记畧见之矣高宗一出普天之下翕然皆尊仰之孟子所谓武丁朝诸侯有天下是也观高宗恭黙思道三年不言既得傅说所以资其辅助者深切如此天下安得而不尊仰然高宗非敢自居举而归之傅说之功以爲使天下咸仰我德者皆尔风动之所致也今夫风之爲物其来也无迹其鼓舞万物也不知其所以然而然古人治天下使天下皆靡然从之而不知其所以然亦犹风行而草偃也所谓绥之斯来动之斯和在虞书则曰四方风动惟乃之休古人治天下须至风动处
　　昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天
　　作者兴起也舜歌曰元首起哉起即作也以伊尹贤圣周旋于成汤左右使成汤进德修业常奋兴起而不能自已是之谓作若委靡怠惰而无振起之意岂所谓作也哉孟子言伊尹欲使是君爲尧舜之君使是民爲尧舜之民以厥后弗及尧舜爲己之耻是使是君爲尧舜之君也以一夫不获爲己之辜是使是民爲尧舜之民也故曰其自任以天下之重如此观此数句可谓任矣佐佑我之烈祖至感格上帝所谓惟德动天是也欲识宰相职业当于此处看使其君则爲尧舜之君使其民则爲尧舜之民辅佐人主能感动上天如此而宰相之职尽矣三者之不尽岂所谓贤宰相哉三代辅相之职业全在此处观伊尹平日所期如此其立志之逺大如此宜其功业之伟然也所以太甲不贤宁犯不韪之名而必欲使之至于克终允徳盖未至于此只是不肯住
　　尔尚明保予罔俾阿衡専美有商
　　观此可以见高宗之志夫以伊尹期傅说是高宗以成汤自期也欲傅说与伊尹爲一是欲己之与成汤爲一也必欲与成汤爲一其志之大何如哉孟子所谓大有爲之君其高宗之谓矣大抵有天下之大志斯有天下之大功人之立志譬犹射之有的也射必至的方可言中人之所志须当自期于圣人高宗以成汤爲的而又使傅说以伊尹爲的高宗真所谓有天下之大志者哉古人立志未有不期至于圣贤者顔子曰舜何人也予何人也有爲者亦若是孟子曰忧之如何如舜而已矣是皆以舜自期也盖天下事无可爲之理则固不可以强爲爲圣爲贤皆分内事特不爲尔非不能也古人所以自期于圣人只爲见得这道理破
　　惟后非贤不乂惟贤非后不食
　　人主非得贤人则谁与共治天下贤者非遇圣君亦岂肯茍食其禄自古有志之士不遇明君宁终身饥饿而死决不肯轻食其禄所谓惟贤非后不食也此皆是责傅说之辞其意以为尔若不尽心以辅导我则我必有阙德尔亦不肯食我之禄矣
　　其尔克绍乃辟于先王永绥民
　　绍者比隆也成汤有此圣德高宗又相接而与之比隆是之谓绍永绥民者与斯民为长久无穷之计也观永之一字足以见三代治道与后世不同后世但只仅了目前古人必欲为久逺不拔之计
　　说拜稽首曰敢对扬天子之休命
　　对扬注家以为称扬其说未尽扬者举而扬之也以予小子扬文武烈对扬文武之光命说拜稽首对扬王休皆克尽此道岂止称扬之而已且高宗以至大至重之责属之傅说说佩服此言必克尽此道所谓扬也苟君以此命我我废其命不能举而行之则岂所谓扬也哉其义甚深
　　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训
　　高宗祭祀丰于昵薄于逺正当祭之时而有雊雉焉盖天以此警之注家以爲雊于耳者以其不聪之故此说失之拘要由于庙中无人任其事所以飞雉得入盖天以此警高宗其意若曰一念简忽宗庙之礼必有不备所以野处之物得升鼎耳雊雉之升鼎高宗此心之所致也学者要当以意逆之
　　高宗肜日
　　高宗彤日越有雊雉
　　祭之明日又从而祭之故谓之肜商曰肜周曰绎一也夫既祭而又祭古人果何意哉盖诚意不要散故爲是者所以存其诚意于不散也祭义曰诗云明不寐有懐二人祭之明日明不寐享而致之又从而思之此意味甚深长虽然是特见于祭祀一事尔古人用心大抵皆然大而治天下亦如此小而一事一物亦如此且治天下虽是治功已成岂可便萌怠忽之心耶
　　祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台
　　格者至也至道之王也书曰天夀平格又曰格人元皆到地底人言古之格王凡事皆归于正今典祀丰于昵则其事爲不正矣天日日监观下民皆有常道也降年有永有不永非天之天民也民自絶其命尔盖人之生也皆可以夀考皆有长年之道特人自絶之人徒见顔子之天盗跖之夀遂谓天夀之不存乎人伊川先生尝言之矣造化之大岂可以一二人论哉洪范九五福一曰夀论语曰仁者夀中庸曰有大德者必得其夀则夀考岂不在人乎民有不若德不听罪天既以孚命而正其德矣孚者确然可信之命也善者必福恶者必祸明命凛然可畏使民用力于爲善而不敢爲恶是所以使其德归于正也天命之可信如此而民乃曰天命其如我何其不畏天如此此所以爲无知之下民也贤圣之君则岂可若是哉灾异之来必恐惧修省思所以消天谴可也祖已不正指人主言假民以爲喻言小民不知畏天所以爲小民贤圣之君当如之何高宗于是必黙有防于心者矣古大臣告君未必皆一一正言直指只是使人主自有防于心孟子告齐宣王托妻子于友而冻馁之士师不能治事而继之曰四境之内不治则如之何伊尹告大甲三风十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身国必亡而继之曰嗣王祗厥身念哉辞不廹切而意已独至此古大臣告君之法也
　　呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵
　　此数句是告高宗以爲人主只当理防民事不可只理防事神礼烦则乱事神则难人主之治天下当略于神而详于民略于神者非固简略也详于民事乃所以事神也随季梁所谓圣王先成民而后致力于神孔子告樊迟曰务民之义敬鬼神而逺之曰国将兴听于民国将亡听于神皆此理也事神且不可而况丰于昵乎王司敬民此是论人主职事盖天下之民皆天之所生也民是天之所生则皆天之嗣也人主果知天下之民皆天之嗣则如之何而可不敬古者使民如承大祭懔然如朽索之驭六马献民数于王王拜而受之登于天府其敬之也如此盖知其与吾同体非特我天之所生天下之民皆天之所生也呜呼祖已之言何其深切若是欤
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎文王三分天下有其二以服事殷彼其尽以臣事君之礼殷未有疑周之心到得后来戡黎黎党纣爲恶者周乗胜而伐之故殷始咎周观始之一字则知前乎此殷未尝疑周也常人见此事亦未必知恐惧祖伊殷之忠臣见事穷势廹其心甚恐奔走而告于受此西伯戡黎之所以作也
　　西伯戡黎
　　西伯既戡黎
　　西伯或者以爲文王或者以爲武王谓之武王者盖谓文王三分天下有其二以服事殷必无戡黎之事不知诗言既伐崇墉崇墉党纣爲恶者既伐之矣黎亦党纣爲恶者则安得而不伐耶故虽谓之文王亦可
　　祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟正淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲防曰天曷不降威大命不摰今王其如台王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之卽防指乃功不无戮于尔邦
　　国之兴亡治乱古人每于格人元龟而断焉武王之伐殷也有乱臣十人朕梦协朕卜周公之伐三监也民献有十夫予翼卜陈惟若兹盘庚迁都亦惟及笃敬之人恭承民命卜稽曰其如台盖常人所言亦未必是格人者至人也其言无有不当人之所言未必无私鬼神之心无一毫之私所以古人举事与夫占国之兴亡皆于此乎决今格人元龟皆以爲不吉则天之弃我命亦断可知矣岂是先王不相我后人惟王淫戏用自絶尔纣日夜荒耽于酒未尝安宁而食故曰不有康食虞度也淫酗肆虐岂天性所有之事乎今而若此则不虞度乎天性矣故曰不虞天性淫荒之人所行者皆非常道故曰不廸率典至于民欲与皆亡则其危亡可立而待也祖伊以此箴谏于纣而纣乃反曰我生不有命在天夫贵贱贫富固是定命穷而爲匹夫命当爲匹夫也贵而爲天子命当爲天子也谓之非命则不可然只如此说亦不得天之生物必因其材而笃焉栽者培之倾者覆之又须知此亦是天命始得且如人之夀夭固有定命茍恃吾有定命而残生害性之事无所不爲则天虽欲与之夀其可得耶尊爲天子诚定命矣茍肆行无道则天下人心皆叛之天虽欲使乆居尊位又可得耶纣只縁不合认这个是天命以爲命当爲天子虽无道亦弗能夺也不知天命固不可如此论我生不有命在天此一句是纣爲恶之根源故祖伊以爲乃罪贯盈皆参列于上矣乃能责命于天乎殷即今防矣凡其所爲皆底于成功矣大凡事之成者或善或恶皆谓之功必将就是邦受刑戮焉故曰不无戮于尔邦武王胜殷杀纣则果如其言也观祖伊之言全无君臣之分几于不逊矣然不如此无縁感动所谓若药弗瞑厥疾弗瘳苦切而言之庶几有可挽回之理此可以见忠臣爱国爲君之心虽然祖伊尽言极谏如此而纣终不怒东坡以爲后之人君有不如纣者多矣其言非不甚善殊不知人主拒谏者固可虑闻谏而不喜亦不怒尤爲可忧盖一时拒谏后恐有悔苦言药之而耳如不闻则无可望矣李德裕丹扆箴曰忠虽不忤而善不从以规爲瑱是谓塞聪此古今人主之大患也
　　殷既错天命微子作诰父师少师
　　天命天之道理也在我者不循道理先自错乱则天命亦从而错乱矣父师箕子也少师比干也微子至此而去故作书而诰此二人也前乎此三人者居纣左右其所以谏谕之者盖无所不用其至矣观孟子所谓纣之去武丁未久也其故家遗俗流风善政犹有存者又有微子微仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与辅相之则知其委曲弥缝凡可以尽其诚者无所不极其至然纣终于不悟终于不可感动故微子作书诰二人而欲去焉夫微子纣之亲兄也爲国家宗臣舍其君而去此岂得已哉然在微子不得不去何则微子帝乙之元子帝乙之未立也生微子其既爲天子也生纣以微子爲妾之子而不立于是立纣焉若论道理则统承先王者微子也微子以爲商家之亡已不可救矣纣既灭则商家之祀岂不于是而坠乎故不得不去庶几他日可以承先王之统焉故微子之去非爲一身也爲先王也
　　微子之命
　　微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥德于下殷罔不小大好革窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相爲敌雠
　　殷其弗或乱正四方言其必不能乱正四方也商家贤圣之君前后爲最多孟子所谓由汤至于武丁贤圣之君六七作书亦言自成汤至于帝乙罔不明德恤祀故曰我祖底遂陈于上言我祖之成功皆陈列于上我今乃用沈酗于酒用乱败厥德于下无小无大皆好草窃爲奸爲宄卿士之所相师者皆非法之事凡有辜罪则藏匿之不可得而获小民方兴争鬭而爲雠盖自微子微仲王子比干箕子胶鬲数人之外上自卿士下至小民无一人好了大抵人主天下之本也本既错乱其下皆错乱天生民而立之君使之巍巍据九重之上果何爲哉盖欲以治天下之民也惟天生民有欲无主乃乱民本易得爲乱爲有主之者所以不敢发主既一乱其下何所不至是以自古有道之朝人主端拱于上朝廷百度莫不脩举则天下之臣民亦莫不听从所谓惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂也
　　今殷其沦防若涉大水其无津涯殷遂防越至于今曰父师少师我其出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予顚隮若之何其父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耇长旧有位人今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦防我罔爲臣仆诏王子出廸我旧云刻子王子弗出我乃顚隮自靖人自献于先王我不顾行遯【案以上袁氏解永乐大典原阙】

<经部,书类,絜斋家塾书钞>
　　钦定四库全书
　　絜齐家塾书钞卷八　　　　宋　袁燮　撰
　　周书
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇
　　序称十一年书称十三年前后之説者多矣或以为两处必有一误或以为观兵于十一年要之观兵者为是以尔友邦冢君观政于商书中所言如此岂非观兵之事武王犹庶防纣知悔也而纣畧无悛改之心方且安然而居所谓惟纣罔有悛心乃夷居是也此武王所以有孟津之誓也伐纣虽在十三年然当其观兵之时伐商之心盖始于此所以孔子定为十一年春秋之法也一月戊午此即十三年之一月孔子书法甚严观书一月便可见不曰正月而曰一月正者正也是时无王不得为正故不称正而称一其严如此则十有一年岂得不严乎十一年者武王之十一年也古者国君即位则称元年虽禀天子正朔而其国自有元年矣如春秋隠公自有隠公之元桓公自有桓公之元若使诸侯不得称元年则春秋之作孔子自当以周之正朔为本矣何以书鲁之年如注家之説以为周自虞芮质厥成诸侯并附以为受命之年至九年而文王卒武王三年服毕谓之十一年此却不然纣在上文王岂有自称王之理此特武王即位之十一年尔如退以示弱之语亦不然是以后世之心量度古圣人之心也其解一月戊午谓十三年正月更与诸侯期而共讨纣此却是
　　泰誓上
　　惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母
　　孟津河侧之地是时犹未渡河次篇则既渡河纣都于河北渡河则逼近国都矣是时武王尚未为主故谓诸侯为友邦惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母此是说人君之职分桀纣之所以失天下为其不知此道理也汤武之所以征伐为其知此道理也万物盈于宇宙之间皆天地之所生人亦天地间一物尔而惟人最灵大抵禀气之全者则为人禀气之偏者则为物惟全故明惟偏故昏灵者言其有所知也然至于聪明则又不止于灵人孰不灵虽小夫贱隷所谓灵者固自在然尽得这灵方才是聪明有此灵而不能尽之岂能至于聪明也惟亶聪明之人方可作元后方可为民父母盖吾之徳髙出乎天下之表所以能父母斯民茍我与众人等其何以为民父母乎聪明二字不可不防目视而耳听此耳目之聪明也此心之聪明亦当如视听之审然至于为不义有过失则何异无目之人自投防阱之中乎此非其本若是也不能尽此灵故也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉人之有此灵犹天之昭昭之多地之一撮土之多水之一勺山之一拳石也然须至于无穷处始得故曰凡有四端于我者知皆扩而充之矣茍能充之足以保四海茍不充之不足以保妻子有此萌蘖要必能充而尽之故人君之聪明不可以不养也以尧舜之圣而犹兢兢业业尧舜何为而兢业也所以养其聪明也以成汤之圣而不迩声色不殖货利成汤何为而不迩不殖也惧其昏此聪明也故亲近端人正士黜逺防佞小人不敢有邪思妄念不敢有嗜欲宴逸皆所以养其聪明也惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂以欲与聪明对言有欲则不聪明也盖有欲则昏安得聪明虽然所谓聪明有小有大一事一物之聪明是察慧也非聪明也且汉宣帝魏明帝非不聪明也宣帝之智何所不知然至于赵盖韩杨之诛果可谓之聪明乎使其聪明则若此忠直之臣岂可加戮明帝日晏坐朝幽枉必达然至于用刑惨酷天性褊急当其惨酷褊急之时所谓聪明者果安在哉此皆非所谓亶聪明者也亶之为言信也实也确然能尽得聪明之徳故谓之亶桀纣之所以大乱只为不聪明之故人主不聪不明天下安得治故武王举此以数纣之罪而汤誓亦曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后皆所以言人君之职分也