书传辑录纂注

　　【以用五事则身修而极建而天人之道得矣不敬以用五事则身不修而极不建而天人之道胥失之矣此九畴之枢在皇极而皇极之要在五事五事之要又在敬之一字也又曰自嵗至厯数五者如纲之有纪天时所以相维者也故曰五纪民政既举则钦天授人有不可后推歩占验以人合天故五纪居八政之次庶徴验我之得失于天也福极验我之得失于民也　苏氏曰威畏也古者威畏通用六极之极穷也苦也　张氏曰福极之柄以人主论之则在天以民论之则在人主　复斋董氏曰董仲舒刘向洪范传以五行五事皇极庶徴福极五者牵合相从虽其援引春秋经传以发明其说麤若可信然其所配止于五者而八徴五纪三德稽疑四者则不可得而配此其为说固已拘泥不通至于庶徴分配五福而六极衍其一而无所当则于咎徴合増其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常阴厥极弱此则于箕文之外别立此以迁就其说其失箕子之意远矣眉山苏氏虽不若汉儒之凿然其相配亦止于五畴而已】一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘【此下九畴之目也水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土唐孔氏曰万物成形以防着为渐五行先后亦以防着为次五行之体水最防为一火渐着为二木形实为三金体固为四土质大为五润下炎上曲直从革以性言也稼穑以德言也润下者润而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也徒革者从而又革也稼穑者稼而又穑也稼穑独以德言者土兼五行无正位无成性而其生之德莫盛于稼穑故以稼穑言也稼穑不可以为性也故不曰曰而曰爰爰于也于是稼穑而已非所以名也作为也咸苦酸辛甘者五行之味也五行有声色气味而独言味者以其切于民用也】辑録【一五行者次第之辞与前章异后仿此束斋集传自水曰润下至稼穑作甘皆是二意水能润能下火能炎能上金曰从曰革从而又能革也徳明润下润湿而下流炎上炎热而上升曲直谓生而有曲有直从革谓可因可革无定体种曰稼敛曰穑土性发生稼穑乃所生之大者束斋集传问如何是金曰从革对曰是从人之革荅曰不然是或从或革尔从者从所鍜制革者又可革而之他而其坚刚之质依旧自存故与曲直稼穑皆成防字炎上者上字当作上声润下者下字当作去声亦此意大雅金曰从革一从一革互相变而体不变且如银打一只盘便是从更要别作一件家事便是革依旧只是这物事所以云体不变僴从革作辛是其气辛辢曲直作酸今以两片木相擦则齿酸是其騐也】纂注【介轩董氏曰大抵天地之间太极判而为阴阳阴阳分而为五行太极理也阴阳五行气也理必寓乎气气不离乎理故天一生水天三生木天五生土三者皆阳之所生地二生火地四生金二者皆阴之所生析而言之为五行对而言之为二气岂无其理而自尔哉五行之质形于地是为润下之水炎上之火曲直之木从革之金稼穑之土五行之神运于天则为春夏秋冬土寄旺于四季而名曰冲气五行一阴阳也阴阳一太极也本未尝相离也五行之质存于人心者为肝心肺肾脾五行之神舍于人身者为仁义礼智信质者其粗也神者其精也亦未尝相离也　徽庵程氏曰五行者八畴之体八畴者五行之用造化之初一湿一燥湿之流为水燥之烁为大湿之融为木燥之凝为金其融结为土自轻清而重浊先天之五行其体也四时主相生六府主相克后天之五行其用也其体对立其用循环　陈氏大猷曰物之生其初皆为水其终皆为土五行之相生所以相继也其相克所以相治也润以质言炎以气言上下以位言曲直以形言从革以材言稼穑以用言土非止于稼穑以生民粒食之用言之也即稼穑而推五行则润下用之于灌溉也炎上用之于烹饪也曲直之斵削从革之镕范用之于宫室噐用也　唐孔氏曰六府以土谷为二五行以土谷合为一苏氏曰润下至稼穑皆其德也　夏氏曰五味必言作者水之发源未尝咸也流而至海凝结既乆而咸之味成则咸者润下之所作火之始炎未尝苦也炎炎不已焦灼既乆而苦之味成则苦者炎上之所作木之初生金之初鑛土之始稼穑亦然　新安陈氏曰案蔡传于稼穑独以德言而其说皆本苏氏上四者以性言则不本苏氏遂觉德字下得未顺西山说于此云土之性不可以一二名而其用盛于稼穑稼穑所以养民也却元不用德字　愚谓草木之实多酸虽甘者至干壊亦酸木擦齿酸之说恐未然】二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聦思曰睿恭作肃从作乂明作哲聦作谋睿作圣【貌言视听思者五事之叙也貎泽水也言扬火也视防木也听收金也思通土也亦人事发见先后之叙人始生则形色具矣既生则声音发矣既又而后能视而后能听而后能思也恭从明聦睿者五事之德也恭者敬也从者顺也明者无不见也聦者无不闻也睿者通乎防也肃乂哲谋圣者五德之用也肃者严整也乂者条理也哲者智也谋者度也圣者无不通也】辑録【自外而言之则貌外于言自内而言之则听内于视自貌言视听言之则思所以为主于内故曰貎曰言曰视曰听曰思弥远者弥外弥近者弥内此其所以为次序也僩洪范五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见而为之　物则切近明白而易以持守故五事之次思最在后　貌言视听思皆只以次第相属问貌如何属水曰容貌光泽故属水言发于气故属火　问视听言动比洪范五事动是貌否如动容貌之谓曰思也在里了动容貌是外靣底心之动便是思又问五行比五事曰曽见吴人杰说得顺他云貌是水言是火视是木听是金思是土将八庶徴来说便都顺问貌如何是水曰他云貌是湿润底便是水故其徴便是肃时雨若洪范乃是五行之书看得他都是以类配僴问视曰明听曰聦思曰睿曰视曰明是视而便见之谓明听曰聪是听而便闻之谓聪思曰睿是思而便通之谓睿　恭作肃恭属水水有细润意思人之举动亦欲细润聪作谋谋属金金有静宻意思人之为谋亦贵静宻贺孙乂谓理治　恭作肃至睿作圣此学问之极功尽性践形之事竝束斋集传伯谟云老苏着洪范论不取五行传而东坡以为汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云听之不聪则某事应貌之不恭则某事应道夫】纂注【唐孔氏曰洪范本体与人主作法皆据人主为説五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也孔于太戊桑谷之下云七日大拱貌不恭之罚高宗雊雉之下云耳不聪之异皆书传之文也盖木有华叶之容故貌属木言之断决若金之斩割故言属金火外观故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土　苏氏洵曰经之次第五行以生数至于五事求之五行则相克何也从五常斯与相克合矣先民之论五行也水性智而事听火性礼而事视木性仁而事貌金性义而事言上性信而事思及其论五常也以为仁或失于弱故以义断之义或失于刚故以礼节之礼或失于拘故以智通之智或失于诈故以信正之五常次第所以然五事从之所以亦然右洪范论东坡亦同　西山蔡氏曰貌言视听思五行相克之序也即五常之序也貌以生为木言以断为金视以明为火听以聪为水思以通为土皆自然之理也　苏氏辙曰人之身蓄为五藏发为五事以应五行脾之发为貎而主土肺之发为言而主金肝之发为视而主木肾之发为听而主水心之发为思而主火自黄帝以来言之详矣医者舍此无以治病汉儒以言为金听为水得之矣以貌为木以视为火以思为土则不可　勉斋黄氏曰水貌雨太阴火言旸太阳木视燠少阳金听寒少阴四者或偏于阳或偏于阴惟土思风也通乎四者而不同焉质阴气阳身之全体故貌言为大耳目聪明体之虚者故视听次之又曰以造化生人之初验之便自脗合天一生水水便有形人生精血腠合成形亦若造化之有水也地二生火火便有气人有体便能有声者气之所为亦若造化之有火也水阴而火阳貌亦属阴而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润下火但能炎上其质终是轻清至若天三生木地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳而金阴亦犹视阳而听阴也只以此配之则人之身便是一个造化理自分明　徴庵程氏曰人之始生精与气耳精之凝为貌气之出为言精之显为视气之藏为听其主宰为思又曰洪范五事配五行与素问五行传不合自西京以来説者不一牵合傅会莫能相通千有余年至黄勉斋而后定其言曰配与属不同配者比竝之谓属者管属之谓尝得其説而推之配与属不同配者对峙而为体犹易之先天卦图也属者流行而为用犹易之后天卦图也洪范之五事配水火木金土乃先天之五事言其体也素问属土金木水火而相生五行传属木金火水土而相克乃后天之五事言其用也配与属不相妨体与用不相惇千古之疑于是判矣案素问言相生亦有不合木水易置乃可五行传言相克亦与六府五行五事之序自上克下者不同乃倒相克自下克上耳　陈氏经曰五事以思为主犹五行以土为主土居中央心亦虚中而居中者也　李氏祀白曰者自然之理作者修为之效貌之必恭以至思之必睿有物必有则也作肃以至作圣圣人而后可以践形也　新安陈氏曰五事皆当以敬用之能以敬为主则物循其则而貌言视听思皆能尽性以践形恭从明聪睿充而极于肃乂哲谋圣矣不以敬为主则物失其则性不尽而无以践形矣尽性践形之学贵乎内外交尽以致夹持之功五事固以思为主而思必以貌言视聼为先貌言视聼在外而可见者也思在内而不可见者也于外而可见者先致持守之功则百体各职其职于内而不可见者复致操存之力则百体益于天君而从其令一敬之功内外夹持庶几其无渗漉乎】三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賔八曰师【食者民之所急货者民之所资故食为首而货次之食货所以养生也祭祀所以报本也司空掌土所以安其居也司徒掌教所以成其性也司冦掌禁所以治其奸也賔者礼诸侯远人所以徃来交际也师者除残禁暴也兵非圣人之得已故居末也】纂注【唐孔氏曰八政用于民以缓急为次食货祀賔师指事为名三卿举官为名者三官所主事多若以一字为名则所掌不尽故举官名以见义郑之説非是　陈氏经曰八政或言事或言官互见也　史氏渐曰政莫大于是舜总之九官周分之六卿箕子裂而为八名虽异实无殊也】四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【嵗者序四时也月者定晦朔也日者正躔度也星经星纬星也辰日月所防十二次也厯数者占歩之法所以纪嵗月日星辰也】纂注【唐孔氏曰五纪五者为天时之经纪也　王氏曰厯者所以纪数　徽庵程氏曰与庶徴相阕而不同者彼以徴王与卿士师尹庶民之得失此特主于授时】五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极【皇君建立也极犹北极之极至极之义标凖之名中立而四方之所取正焉者也言人君当尽人伦之至语父子则极其亲而天下之为父子者于此取则焉语夫妇则极其别而天下之为夫妇者于此取则焉语兄弟则极其爱而天下之为凡弟者于此取则焉以至一事一物之接一言一动之发无不极其义理之当然而无一毫过不及之差则极建矣极者福之本福者极之效极之所建福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人人观感而化所谓敷锡也当时之民亦皆于君之极与之保守不敢失坠所谓锡保也言皇极君民所以相与者如此也】辑録【皇极一章乃九畴之本荅项平父今人将皇极作大中解都不是皇建其有极不成是大建其有中时人斯其惟皇之极不成是时人斯其惟大之中皇湏是君极须是人君建一个表仪于上且如北极是在天中唤作北中不可屋极是在屋中唤作屋中不可人君建一个表仪于上便有肃乂哲谋圣之应五福备具推以与民民皆从其表仪下文凡厥庶民以下言人君建此表仪又湏知天下有许多名色人湏逐一做道理区处着始得于是有念之受之锡之福之类随其人而区处之大抵皇极是建立一个表仪后又有广大含容区处周备底意思无偏无陂以下只是反覆歌咏若细碎解都不成道理泳皇指人君极便指其身为天下做个様子但縁圣人做得様子高大人所难及而不可以此尽律天下之人故虽不协于极者君亦受之至于而康而色自言好德者亦锡之福　皇极不可以大中训之只是前靣五行五事八政五纪是已却都载在人君之身包括尽了五行是发源处五事是操持处八政是修人事五纪是顺天道就中以五事为主视明听聪便是建极如明如聪只是合恁地三德亦只是就此道理上权衡或放高或捺下是人事尽了稽疑又以卜筮参之若能建极则推之于人使天下皆享五福验之于天则为休徴若是不能建极则其在人事便为六极在天亦为咎徴其实都在人君身上又不过敬用五事而已此即笃恭而天下平之意以是观之人君之所任者岂不重哉如此则九畴方贯通为一若以大中言之则九畴防而无统人杰极有凑防之义所谓三十幅共一毂敛福锡民圣人亦岂别有福以锡之只取则于此各正其身顺理而行则为福也孟子谓君仁莫不仁亦此意人君先正其身故又有五事之说若以皇极为大中则与五事似不相干汉儒如谷永书建大中正五事犹相通说今之所谓皇极者只是顺从无所可否经说汉儒说中字只是五事之中犹未为害最是近世说中字不是近日之说只是含糊苟且不分是非不辨黒白遇当做底事只畧畧做些不要做尽此岂圣人之意贺孙极尽也先生指前靣香桌四邉尽处是极所以谓之四极四邉视中央中央是极也尧都平阳舜都蒲坂四邉望之一齐看着平阳蒲坂如屋之极极高之处四边到此尽了去不得故谓之极宸极亦然至善亦如此应于事到至善处是极尽了更无去处故君子无所不用其极书之皇极亦是四方所瞻仰者皇有训大处惟皇极之皇不可训大皇只当作君所以说遵王之义遵王之路直说到后靣以为天下王其意可见盖皇字下从王泳问先生言皇极之极不训中只是标凖之义然无偏无党无反无侧亦有中意荅曰只是个无私意问标凖之义如何曰此是圣人正身以作民之凖则问何以能敛五福曰当就五行五事上推究人君修身使貌恭言从视明听聦思睿即身自正五者得其正则五行得其序以之稽疑则从筮从卿士从庶民从在庶徴则有休徴而无咎徴和气致祥有仁寿而无鄙夭便是五福反是则福转为极陆子静荆门军晓谕乃是敛六极也徳明自皇建其有极以下是总说人君正心修身立大中至正之标凖以观天下而天下化之之义无偏无陂以下乃是反复賛叹正说皇极体叚曰皇极之敷言以下是推本结杀一章之大意荅梁文叔东坡书传中说得极字亦好余见后皇极辨】纂注【汉五行志曰皇君也皇极谓人君所建之中　苏氏曰至而无余之谓极　林氏曰皇极居中可以包括上下　冯氏曰皇极居中上总下贯与八畴为九　徽庵程氏曰皇极者九畴之枢纽五行之统会　新安陈氏曰五居中固合五行之数而极者仁义礼智信之至五性亦合五行之理五行防见诸畴中皇极一畴以五行之理统会之也有极当借无极对观自至理之妙而无形可见言之曰无极自至理之实有言之曰有极九畴虽至五福而终五福实自皇极而出锡汝保极蔡西山曰民享君之福所以归于君之极而与君保此极也九峯盖用父说而不用师说辨中虽不免析锡汝及保极为二义然锡汝对上敷锡有眼目又君长为标凖之说有意味辨较优云】凡厥庶民无有滛朋人无有比德惟皇作极【滛朋邪党也人有位之人比德私相比附也言庶民与有位之人而无滛朋比德者惟君为之极而使之有所取正耳重言君不可以不建极也】辑録【见后堂极辨】纂注【新安陈氏曰作有扶植振起之意建立作兴大畧相似不建不作则斯道废坠矣】凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极【此言庶民也有猷有谋虑者有为有施设者有守有操守者是三者君之所当念也念之者不忘之也帝念哉之念不协于极未合于善也不罹于咎不防于恶也未合于善不防于恶所谓中人也进之则可与为善弃之则流于恶君之所当受也受之者不拒之也归斯受之之受念之受之随其才而轻重以成就之也见于外而有安和之色发于中而有好德之言汝于是则锡之以福而是人斯其惟皇之极矣福者爵禄之谓或曰锡福即上文敛福锡民之福非自外来也曰禄亦福也上文指福之全体而言此则为福之一端而发苟谓非禄之福则于下文于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎为不通矣】辑録【有猷有为有守是有德之人泳　余见后皇极辨】纂注【新安陈氏曰而康而色辨传皆作民言孔氏谓汝当安汝顔色以谦下人两而字皆指武王言假容色以俯就诱掖人则人心感发无隠于君曰我所好在德君则尤当迎其善意而锡之福也盖攸好德为五福之一实福之本也】无虐防独而畏高明【防独庶民之至防者也高明有位之尊显者也各指其甚者而言庶民之至防者有善则当劝勉之有位之尊显者有不善则当惩戒之此结上章而起下章之义】辑録【见后皇极辨】纂注【孔氏曰防单无兄弟也无子曰独】人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎【此言有位者也有能有才智者羞进也使进其行则官使者皆贤才而邦国昌盛矣正人者在官之人如康诰所谓惟厥正人者富禄之也谷善也在官之人有禄可仰然后可责其为善廪禄不继衣食不给不能使其和好于而家则是人将防于罪戾矣于其不好德之人而与之以禄则为汝用咎恶之人也此言禄以与贤不可及恶德也必富之而后责其善者圣人设教欲中人以上皆可能也】辑録【有能有为是有才之人尝疑正人只是中常之人此等人湏是富方可与为善与无常产有常心者有异泳正人与辨传异余见后皇极辨】纂注【西山蔡氏曰进其行者进于皇之极也　陈氏大猷曰上一节是广大以奬育人才此一节是公平以防用人才　新安陈氏曰正人有四说引康诰惟厥正人以为官之长者为安于人民之分及上下文理相协汝则锡之福汝虽锡之福二福字只当与上文敛时五福作一様说蔡氏用古注爵禄之说使人疑焉作汝用咎辨加一报字未晓此句蔡传为优无好徳则福之本已揆君虽锡之彼无以受之矣此畴首言建极锡福皆为民言至此则锡之福虽锡之福皆为有位之人言然于此三四节首以庶民与人对言继而念之受之为民言也则锡虽锡为人言也虽若杂举而实有条理大意欲君于建极之余于民则随才以成之于有位之人则随才而富以禄之不特敛福以锡庶民且锡福于有位之人也又案辨欠分别民人三德畴人颇辟民僣忒其证甚明】无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极【偏不中也陂不平也作好作恶好恶加之意也党不公也反倍常也侧不正也偏陂好恶己私之生于心也偏党反侧己私之见于事也王之义王之道王之路皇极之所由行也荡荡广远也平平平易也正直不偏邪也皇极正大之体也遵义遵道遵路会其极也荡荡平平正直归其极也会者合而来也归者来而至也此章盖诗之体所以使人吟咏而得其性情者也夫歌咏以叶其音反复以致其意戒之以私而惩创其邪思训之以极而感发其善性讽咏之间恍然而悟悠然而得忘其倾邪狭小之念逹乎公平广大之理人欲消熄天理流行会极归极有不知其所以然而然者其功用深切与周礼大师教以六诗者同一机而尤要者也后世此意不传皇极之道其不明于天下也宜哉】辑録【无有作好无有作恶谓好所当好恶所当恶不可作为耳　曰王道荡荡又曰王道平平无党无偏又曰无偏无党只是一个道如何如此反覆说只是得人反覆思量入心来则自有所见矣大雅会其有极归其有极会归字无异义只是重叠言之与既言无偏无党又言无党无偏无别说也泳　余见后皇极辨】纂注【孙氏曰老子云大道甚夷而民好径王之道王之路所谓甚夷者也荡荡通达之意平平坦夷之意　张氏曰天下有公好恶不必作也作则非公矣　新安陈氏曰遵犹有不敢违之意至王道荡荡三句则自合乎王道无事于遵矣　吕氏曰会如会聚之会归如归宿之归有所会然后有所归唐孔氏曰天下归仁焉此归意与彼同　陈氏大猷曰此承上文言人君能作成人故人皆趋极以申第一节凡厥庶民惟皇作极之义　新安陈氏曰二有极字与章首皇建其有极相照应谓实有之极亦君民同有之极也　息斋余氏曰下章传指此章为敷言恐未必然】曰皇极之敷言是彝是训于帝其训【曰起语辞敷言上文敷衍之言也言人君以极之理而反复推衍为言者是天下之常理是天下之大训非君之训也天之训也盖理出乎天言纯乎天则天之言矣此賛敷言之妙如此】辑録【见后皇极辨】纂注【夏氏曰二曰字皆箕子更端之言　孔氏曰以皇极之道布陈言教不失其常则人皆是顺矣天且其顺而况于人乎　苏氏曰天锡禹九畴不能如是谆谆也麤有象数而已禹与箕子推而广之至皇极尤详曰此非皆帝之言也皇极之敷言也帝以象数告而我敷广其言为彝训亦与帝言无异故曰于帝其训也　新安陈氏曰自此以上皆身教也凡民于皇极未易悟箕子欲武王不以身教废言教耳息斋余氏曰此节易师说似隋世令民诵五教】凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【光者道徳之光华也天子之于庶民性一而已庶民于极之敷言是训是行则可以近天子道德之光华也曰者民之辞也谓之父母者指其恩育而言亲之之意谓之王者指其君长而言尊之之意言天子恩育君长乎我者如此其至也言民而不言人者举小以见大也】辑録【洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独以经之文义语脉求之而有以知其不然也盖皇者君之穪也极者至极之义标凖之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷缪而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐辏靣内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中者也既居天下之至中则必有天下之絶德而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫靣内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标凖于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民视君以为至极之标凖而从其化则是复以此福还锡其君而使之长为至极之标凖也其曰凡厥庶民无有滛朋人无有比德惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以为其至极之标凖也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深缓速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未底乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革靣从君而以好德自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能使皆进善则人才众多而国頼以兴也其曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜予其无好德汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善不能使之有頼于其家则此人必将陷于不义至于无有好德之心而后始欲教之以修身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝惟有恶而无善矣盖人之气禀或清或浊或纯或驳有不可一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至宻而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥其己之私以从乎上之化而会归乎至极之标凖也盖偏陂好恶者己私之生于心者也偏党反侧者己私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方会其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彜是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自絶远而有以亲被其道德之先华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标凖所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其德不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽甚茫昧防有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然试尝虚心平气而再三反覆焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中又见其辞多为含洪寛大之言因复误认中为含糊苟且不分善恶之意殊不知极居中而不可直谓之中中之得名又以其无过不及至精至当而无有毫厘之差亦非如其所名之义也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至宻之体而务为至寛至广之量其獘将使人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优防唐代宗之始息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败堕之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更歴世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而以一言正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉余于是窃有感焉作皇极辨】六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克【克治友顺燮和也正直刚柔三德也正者无邪直者无曲刚克柔克者威福予夺抑扬进退之用也彊弗友者彊梗弗顺者也燮友者和柔委顺者也沈潜者沈深潜退不及中者也高明者高亢明爽过乎中者也盖习俗之偏气禀之过者也故平康正直无所事乎矫拂无为而治是也彊弗友刚克以刚克刚也燮友柔克以柔克柔也沈潜刚克以刚克柔也高明柔克以柔克刚也正直之用一而刚柔之用四也圣人抚世酬物因时制宜三德又用阳以舒之阴以敛之执其两端用其中于民所以纳天下民俗于皇极者盖如此】辑録【沈潜刚克高明柔克克治也言人资质沈潜者当以刚治之资质高明者当以柔治之此说为胜僴】纂注【张氏景曰三德驭臣之道见下文　唐氏曰以德行权则威福不下移　陈氏经曰皇极以体常三德以尽变　林氏曰三德者圣人所以临机制变为皇极之用而权其轻重也正直刚克柔克此三德之目自平康正直而下则释三德之用以尽其义也不刚不柔为正直盖中德也刚克谓刚胜柔柔克谓柔胜刚三徳如是当又用之得其宜平安无事之世则用正直以治之彊御弗顺之世则用刚克以治之和顺之世则用柔克以治之一于刚则失之亢一于柔则失之懦患刚克之至于亢于是从而沈潜之盖抑其过而归于中患柔克之至于懦于是从而高明之盖引其不及而归于中其论圣人宰制天下之权可谓尽矣　新安陈氏曰蔡传云习俗之偏以彊燮言气禀之过以沈潜高明言三德一经而四权正直之用一刚柔之用四也四权之中其二政以治之其二教之自治也】惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食【威福者上之所以御下玉食者下之所以奉上也曰惟辟者戒其权不可下移曰无有者戒其臣不可上僣也】纂注【林氏曰此三者人主之权势所操以用夫三徳者也此三者苟人君能自操持则威福在已名分谨严故能操纵予夺以用乎三德其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操纵三徳而为皇极之用哉　吴氏曰玉食非帝王所急足以观主威之不下移也】臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒【颇不平也僻不公也僣逾忒过也臣而僣上之权则大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇僻而不安其分小民者亦僣忒而逾越其常甚言人臣僣上之患如此】纂注【新安陈氏曰此所谓臣大臣也大臣僣天子则次而邦君次而大夫次而小臣次而蒸民皆效而陵僣无一安其分者夫皇极立本者也三德趣时者也皇极建则三德适时措之宜而权出于上皇极不建则三德失时措之宜而柄移于下矣】七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮【稽考也有所疑则卜筮以考之曰卜蓍曰筮蓍者至公无私故能绍天之明卜筮者亦必至公无私而后能传蓍之意必择是人而建立之然后使之卜筮也】辑録【嵗乆则灵蓍生百年一本百茎亦物之神灵者卜筮实问鬼神以蓍神灵之物故假之以騐其卦兆卜法以明火爇柴灼为兆筮法以四十九蓍分挂揲扐凡十有八变而成卦东斋集传】纂注【孔氏曰考正疑事当选择知卜筮人而建立之使为卜筮之事　西山蔡氏曰皇极之君以人谋未免乎有心有心未免乎有私此所以洗心斋戒以听天命而无所容其心也择建立卜筮人者非其人则不可非其职则不专必得其人而立之然后乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非细事也】曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克【此卜兆也雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火蒙者防昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金克者交错有相胜之意其兆为土】辑録【易占不用而毎言蓍皆具此理也筮短长者谓惟鑚灼之易而筮有扐揲之烦之兆一灼便成亦有自然之易洪范卜五即用二即蓍雨霁防驿克即是五行雨即水霁即火防即土驿即木克即金也淳　案五兆配五行与传二同三异候考】曰贞曰悔【此占卦也内卦为贞外卦为悔左传蛊之贞风其悔山是也又有以遇卦为贞之卦为悔国语贞屯悔豫皆八是也】辑録【问贞悔不止一说如六十四卦则毎卦内三画为贞外三画为悔如揲蓍成卦则正卦为贞之卦为悔如八卦之变则纯卦一为贞变卦七为悔曰是如此　胡叔噐问内卦为贞外卦为悔先生曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是入悔余仿此　贞训正事方正如此悔吝皆是事过后方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有终始之意】凡七卜五占用二衍忒【凡七雨霁防驿克贞悔也卜五雨霁蒙驿克也占二贞悔也衍推忒过也所以推人事之过差也】辑録【衍推忒变也上七者卜筮之大凡而其变则无穷皆当推衍以极其变卜之变在经兆之体百有二十其颂千有二百体色墨拆方功义弓之类筮之变如老阳变为少阴老阴变为少阳一卦变为六十四卦六十四卦可变为四千九十六卦之类引而伸之触类而长之其变无有终穷东斋集传衍疑是过多剰底意思忒是差错了僴】纂注【王氏曰推衍其义以极其变也如观之否则占九四之变大有之睽则占九三之变　高氏曰有心未若无心之为公有情未若无情之为信故盘庚迁都成王东征皆以卜筮为主】立时人作卜筮三人占则从二人之言【凡卜筮必立三人以相参考旧说卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是谓之三人非三卜筮也】纂注【唐孔氏曰三人从二人善钧从众也卜筮各有三人如金縢乃卜三仪礼士丧卜塟占者三人　周礼太卜掌三兆之法杜注玉兆颛帝之兆瓦兆尧之兆原兆周之兆　西山蔡氏曰恐非是禹叙洛书之时未有原兆与周易也　徽庵程氏曰皇极虽建不敢自是国有大事参诸人谋鬼谋以决其疑人谋本阴阳五行之理鬼谋则以阴阳五行之象数参之一从一逆可以騐其得失矣然稽疑以卜筮为重而为尢重也】汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮辑録【卜筮处末者占法先断人志后命于蓍之灵不至越于人也周礼筮人国之大事先筮而后卜】汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉辑録【心者人之神明其虚灵知觉无异于鬼神虽筮之灵不至逾于人故自此以下必以人谋为首然鬼神无心而人有欲人之谋虑未必尽能无适莫之私故自此以下皆以筮为主人虽不尽从不害其为吉若筮而逆则凶咎必矣此条无问尊卑其谋皆配于筮故为大同之吉】汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉辑録【此条惟君谋配于筮亦吉】卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉辑録【此条惟卿士谋配于筮亦吉】庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉辑録【此条惟民谋配于筮亦吉】汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶辑録【此条筮一从一违本不可以举事但筮短长又尊者之谋配合故内事则可外事则凶】筮共违于人用静吉用作凶【稽疑以筮为重人与筮皆从是之谓大同固吉也人一从而筮不违者亦吉从筮逆则可作内不可作外内谓祭祀等事外谓征伐等事筮共违则可静不可作静谓守常作谓动作也然有从筮逆而无筮从逆者尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短长是也自夫子賛易极着蓍卦之德蓍重而书不传云】辑録【此条筮皆逆人谋纵有从者动则凶矣以上竝东斋集传】纂注【王氏曰周官有大事众庶得至外朝与羣臣以序进而天子亲问焉　张氏曰决疑主于蓍故进于卿士庶民之上筮既从而卿士庶民逆亦吉者以我心与鬼神合也我与庶民虽逆而亦吉者以卿士与筮同也我与卿士逆而亦吉者以庶民与筮同也　高氏曰舜之禅禹朕志先定询谋佥同筮协从此大同也故厯数在躬啓能敬承成王宅洛周召营相四方和会卜惟洛食此大同也故卜世卜年卒过其厯　吕氏曰五者之中三从二逆从之理多吉之所在也然三从之中必筮之从乃可盖筮无心既已皆从卿士庶民或别有私心未可知也如盘庚迁都心已无疑卜稽如台独臣民懐居而不欲迁何妨于吉哉汝与民逆而吉者如周公东征成王既不知周公民又不靖反曰艰大惟在朝大臣与二公及卜筮从故亦吉也圣人假至公无私之物以寓吾之诚惟筮皆从庶足验吾无一毫之未尽苟从而筮不从必尚有未尽者故内事犹可外事则否苟汝与臣民皆从而筮皆违则是于理必有未尽人已虽从终未免于人为静而不为则吉动为则凶矣此义至精防虽天下举以为然不知又自有不然者　林氏曰卜筮天所示也人事尽而后可以求之天故必皇极建三德又至于有疑然后尽人谋而断之卜筮苟人事不尽而惟卜筮是拘虽吉何补故筮稽疑必在皇极三德之后不可骤语也　吴氏曰天下之事卿士庶民皆不可而犹有吉者盖自古未之有也使箕子之说行后世人君将有弃卿士忽庶民而惟之从邪说异议得以乘间而入天下自此多事矣此盖商俗尚鬼习闻其说遂信不移虽箕子之贤不能防于流俗也　愚谓舜命禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从盖所谓官占惟先蔽志昆命于元若此言谋及乃心卿士庶民然后及卜筮亦初不以卜筮为先也事之可否固己黙成于胷中而人谋又协矣犹有待于鬼神不敢率意而行故卜之此见圣人谨重之至亦所以示于民使之信从其事而不惧与惑也若人谋未从惟是听诚有如吴氏所虑矣然天下之事有我所欲为而人不悦有人所欲为而已不从亦有已与人皆疑其不可而天地鬼神自以为可者是皆当于卜筮决之盖人则有欲而卜筮无私筮犹出于人而纯乎天矣此稽疑一畴尤以为重非茫无底止而一听于卜也】八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑【徴验也庑丰茂所验者非一故谓之庶徴雨燠寒风各以时至故曰时也备者无阙少也叙者应节候也五者备而不失其序庶草且蕃庑矣则其他可知也雨属水旸属火燠属木寒属金风属土吴仁杰曰易以坎为水北方之卦也又曰雨以润之则雨为水矣离为火南方之卦也又曰日以晅之则旸为火矣小明之诗首章云我征徂西二月初吉三章云昔我徃矣日月方燠夫以二月为燠则燠之为春为木明矣汉志引狐突金寒之言顔师古谓金行在西故谓之寒则寒之为秋为金明矣又案稽疑以雨属水以霁属火霁旸也则庶徴雨之为水之为火类例抑又甚明盖五行乃生数自然之叙五事则本于五行庶徴则本于五事其条理次第相为贯通有秩然而不可紊乱者也】辑録【自五行而下得其道则有众休之徴失其道则有众咎之徴得失在于身休咎应于天匹夫尚然况人主乎　六者庶徴之目　五者备叙则庶草滋蕃丰庑即下文之休徴也有无相反常雨则无常燠则无寒则草木不茂百谷不成即下文之咎徴也竝东斋集传问八庶徴曰时林氏取蔡氏说谓是嵗月日之时自五者来备而下所以申言雨燠寒风之义自王省惟嵗而下所以申言曰时之义某窃谓此时字当如孔氏五者各以其时之说为长林氏徒见时字与雨燠寒风五者并列而为六则遂以此时字为赘不知古人之言如此类者多矣且仁义礼智是为四端加一信字则为五常非仁义礼智之外别有所谓信也故某以为时之在庶徴犹信之在五常不知是否先生曰林氏之说只与古说无异但谓有以嵗而论其时与不时者有以月而论其时与不时者有以日而论其时与不时者可更推之泳旧说谓五者以时至但下文休徴为时咎徴为恒不应独举休徴且方自庶徴何得遽言时邪东斋集传问吴斗南说如何曰旧谓雨属木属金燠属火寒属水与五行相配皆错乱了雨只属水自分晓怎生属得木问寒如何属金曰他引左传金寒之证甚佳又曰貌言视听思皆只以次第相属】纂注【孔氏曰雨以润物以干物燠以长物寒以成物风以动物五者各以其时所以为众验　林氏曰雨与对燠与寒对风行于四者之间　陈氏大猷曰阴阳之气交则蒸而成雨气散则开而成阴退阳进则成燠阳退阴进则成寒阴阳吹扇则成风雨风则防气之聚散飞扬者为之燠寒则二气之循环徃来者为之备为皆有而不阙叙谓应期而不乱　陈氏曰燠热凉寒四时之气也雨佐四时之气以生育者也止言燠寒者燠者热之始寒者凉之极也　唐孔氏曰郑云雨木气也春始施生故木气为雨金气也秋物成而坚故金气为燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风下言百谷用成此言庶草蕃庑草茂盛则谷必成矣举轻以明重也　西山蔡氏曰貌木其徴为雨言金其徴为视火其徴为燠听水其徴为寒思土其徴为风曰时者五者与嵗月日各以时应也　徽庵程氏曰庶徴之目六有气与候之分雨燠寒风五行之气也时五行之候也五者来备以下言庶徴之气时谓嵗月日时之时王省惟嵗以下言庶徴之候气以验皇极之得失候则并验乎卿士师尹庶民之得失也一得一失有则俱有气候之以类应者亦如之不必如汉五行之支离也　新要陈氏曰时有二说孔说指为时雨时之时但该后一半不着程氏本王林之说以气候二字分之其论遂阔大该贯然孔说亦当存之雨燠寒吴氏引证其属水火木金甚当风之属土独阙其证当如庄子风生于土囊之口及大块噫气其名为风证之风为土气岂不章章明矣乎　葵初王氏曰案吴斗南以雨燠寒风属水火木金土序与五行五事相符引诸证甚明但风土无所证今以孔氏陈氏之说补之极合造化雨木气犹未当】一极备凶一极无凶【极备过多也极无过少也唐孔氏曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶余凖是】辑録【一极备凶一极无凶多些子不得无些子不得泳】曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若【狂妄僣差豫怠急廹蒙昧也在天为五行在人为五事五事修则休徴各以类应之五事失则咎徴各以类应之自然之理也然必曰某事得则某休徴应某事失则某咎徴应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣天人之际未易言也失得之机应感之防非知道者孰能识之哉】辑録【今人读书麤心大胆如何看得古人意思如説八庶徴这若不细心体识如何防见得肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便説时雨顺应之乂时旸若乂是整治便自有开明底意思所以便説时顺应之哲时燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便説时燠顺应之谋时寒若谋是藏密便自有寒结底意思所以便説时寒顺应之圣时风若圣是通明便自有爽快底意思所以便説时风顺应之符舜功云谋自有显然着见之谋圣是不可知之妙不知于寒于风果相关否曰凡看文字且就地头看不可将大底便来压了箕子所指谋字只是且説宻谋意思圣只是説通明意思如何将大底来压了便休如説吃固是有大如瓜者且就眼下説只是常常底如煎药合用子几个自家湏要説如大如何用得许多人若心下不细如何读古人书洪范庶徴固不是必定如汉儒之説必以为有是事多雨之徴必推説道是某时做某事不肃所以致此为此必然之説所以教人难尽信但古人意思精宻只于五事上体察是有此理如王荆公又却要一齐都不消説感应只把若字做如似字义説了做譬喻説了这也不得荆公固是也説道此事不足騐然而人主自当谨戒如汉儒必然之説固不可荆公全不相阕之説亦不可古人意思精宻恐后世见未到耳贺孙人主之行事与天地相为流通故行有善恶则气各以类而应然感应之理非谓行此一事即有此一应统而言之一德修则凡德必修一气和则凡气必和固不必曰肃自致雨无与于乂自致无与于雨但德修而气必和矣分而言之则德各有方气各有象肃者雨之类乂者之类求其所以然之故固各有所当也咎徴亦然东斋集传问休徴咎徴诸家多以义推説时举窃以为此犹易中取象相似但可以髣髴看而不可以亲切求也　休徴虽有五者大抵不出阴阳二端雨寒阴也旸燠风阳也肃谋深而属静阴类也故时雨时寒应之乂哲圣发见而属动阳类也故时旸时燠时风应之狂反于肃急失于谋故恒雨恒寒应之僣则不乂豫则不哲蒙则不圣故恒旸恒燠恒风应之未知如此看得否荅曰大槩如此然旧以雨属木旸属金燠属火寒属水而或者又以雨属水旸属火燠属木寒属金其説孰是可试思之周僴】纂注【林氏曰五者中节五福之证不中节为六极之证来备以叙非其自尔是君休嘉之徴也极备极无亦非自尔是君咎过之徴也休咎在此而徴騐在彼肃乂哲谋圣者休之本五者之时休之徴也狂僣豫急蒙者咎之本五者之恒咎之徴也气一失其和则必自省曰是吾之咎欤故思去其咎而反其休五者之咎圣人虽无之其徴则不可不自省也　陈氏大猷曰肃之反为狂狂则荡故常雨若乂之反为僣政不治则僣差也僣则亢故常旸若哲之反则犹豫不明故为豫豫则解缓故常燠若谋之反则不深宻而急躁急则缩栗故常寒若圣之反则蔽塞不通而为蒙蒙则防其心思无所不入以济四者之恶故常风若又曰天地之间有必然之理有或然之数周末无寒嵗秦亡无燠年理之常也尧有九年之水汤有七年之旱数之变也理者圣贤之所守数非圣贤之所泥然尧汤虽不能无水旱之变而卒能销水旱之灾盖或然之数终不能胜必然之理圣人所以能回天地之造化也　李氏杞曰休咎之分皆起于君一念之防　西山蔡氏曰君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休徴无不应矣一事失则五事违咎徴无不应矣鲧堙洪水水失其性尔而五行为之汨陈以是理也汉儒不得其意而事为之説騐之于古则凿而不经推之将来则胶而不应又以福极强配五行而以弱配皇之不极非凿欤　复斋董氏曰将以防其君之失适以啓其君之惑　伏生五行传云貌之不恭是谓不肃厥罚恒雨惟金沴木言之不从是谓不乂厥罚恒旸惟木沴金视之不明是谓不哲厥罚恒燠惟水沴火听之不聦是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思之不睿是谓不圣厥罚恒风惟木金水火沴土】曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日【嵗月日以尊卑为徴也王者之失得其徴以嵗卿士之失得其徴以月师尹之失得其徴以日盖雨燠寒风五者之休咎有系一嵗之利害有系一月之利害有繋一日之利害各以其大小言也】辑録【王省惟嵗言王所当省者一嵗之事卿士所当省者一月之事以下皆然僴问王省惟嵗三句曰此但言职任之大小如此僴】纂注【林氏曰自五者来备以下申言曰雨至曰风之义自王省惟嵗以下申言曰时之义或以曰王省惟嵗以后为五纪一畴之传错简在此非也九畴虽别为九实更相经纬故庶徴有五事而皇极有五福　新安陈氏曰此曰字盖更端而言庶徴之候卿士师尹不言省蒙上文也】嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康【嵗月日三者雨燠寒风不失其时则其效如此休徴所感也】日月嵗时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁【日月嵗三者雨旸燠寒风既失其时则其害如此咎徴所致也休徴言嵗月日者緫于大也咎徴言日月嵗者着其小也】辑録【此覆説时之徴嵗统月月统日职尊者所理大而要职小者所理小而详取象于嵗月日也君秉君道臣行臣职君君臣臣犹嵗月日时之不易则休徴可致反是则为咎徴东斋集传】庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【民之丽乎土犹星之丽乎天也好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极远东至角西至娄去极中是也九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言者者庶人之休咎繋乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者如何尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好雨之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以徇民矣言日月而不言嵗者有冬有夏所以成嵗功也言月而不言日者从星惟月为可见耳】辑録【问庶民惟星一句解不通并下文星有好风星有好雨意亦不贯曰家用不宁以上自结上文了下文却又説起星之意似是两叚僴庶民众多众星之象也当在师尹惟日之下但其取证不同故各发此义以互相见　二十八宿环绕日月行道之侧故月行必经歴之经于箕则多风歴于毕则多雨盖二星各有所好月经行其处顺时当候则阴阳和而风雨时应言无差忒也案星非有嗜好但气类相感月亦非有顺从但行度所次耳今曰好日从乃假説以谕人事民之情性莫不有所好上之人能顺其所好所欲与聚所恶勿施则和气致祥犹如风雨之应上言职分明则至治成此言人心顺则和气应皆庶徴之事也并东斋集传问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以其簸扬而鼔风故月宿之则风古语云月宿箕风沙毕是叉网漉鱼底叉子亦谓之毕漉鱼则其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两叉形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入轸若东南入箕则风者盖箕是东南方属巽巽为风所以好风恐未必然僴】纂注【西山蔡氏曰王卿士师尹其得失騐之于嵗月日若庶民之得失则在君所谓百姓有过在予一人故此以庶民省之于星以騐其安与不安而已汉志言日行阳道多风早行阴道多雨水日象人君之行不可指而知以正行言之冬则南夏则北然君行急则日行疾君行缓则日行迟疾则过乎中道迟则不及乎中道日之所行月之所随也日失中道则月亦变行故去中道移而东北入于箕多风为旱移而西入于毕则多雨为水所谓月之从星则以风雨也盖民之安否省之于星星之风雨本之于日月月之九道本之于日故庶民惟星继之以日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨也雨寒燠风既徴于貌言视听思又以所职大小别之于嵗月日又以民之安否参之于星于以见皇极之君视履考祥如此之周旋而不敢忽也　新安陈氏曰案前汉五行志元光中天星尽摇上以问候星者对曰星摇者民劳也又云五星同色天下匽兵百姓安宁歌舞以行以此观之则以庶民省之于星以騐其安否之説信矣　息斋余氏曰庶徴者合五事五纪以参騐者也于此不言厯数者厯数所以推天运之常庶徴所以参人事之感其进退飞伏有出于厯数所推之外者矣唐一行日食议中有厯与占之説甚精　沈存中曰厯法天有黄赤二道日月有九道此皆强名而已非实有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日行三百六十五日而一朞强谓之度以步日月五星行防而已日之所由谓之黄道南北极之中度最均处谓之赤道月行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黒道黄道之东谓之青道黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有速难可以一术御也故因其合防分为数叚毎叚以一色名之欲以别筭位而已如筭法用赤筹黒筹以别正负之数厯家不知其意遂以为实有九道甚可嗤也】九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命【人有夀而后能享诸福故夀先之富者有廪禄也康宁者无患难也攸好德者乐其道也考终命者顺受其正也以福之急缓为先后】辑録【休咎徴于天则祸福加于人福极通天下人民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极民皆仁寿尧舜之福也民皆鄙夭桀纣之极也五福以人所尤好者为先东斋集传】纂注【孔氏曰寿百二十年　唐孔氏曰世有长寿云百二十年故传言之未必有正文　林氏曰唐李泌云天命他人皆可言惟君相不可言君相造命者也民命虽禀于天君实制之自五行至庶徴各得其叙则民归于五福矣五福虽天所畀实自造命者向而致之也自五行至庶徴失其叙则民防于六极矣欲民不防于极亦造命者威而避之也使民享五福而不知六极此治道之极功也故九畴以是终焉陈氏大猷曰人莫不好生恶死寿则生之长者四代皆尚齿故五福夀为先虽夀不可无以养其生故富次】