榕村四书说

　　彭更问曰章
　　下篇万章问交际章内殷受夏周受殷所不辞也于今为烈十四字当移在此章舜受尧之天下之下不以为泰之上盖因两章皆论辞受之义而简误也
　　公孙丑问曰不见诸侯何义章
　　集注以段干木阳货两节为明可以见之义曾子一节乃归不见本指先君子曰通章俱是证明不见之意段干木泄栁逾垣闭门固是不见者孔子矙亡徃拜不得谓之见则是亦不见也孟子既述其不见之事而断之曰求见之切如此似乎可以见矣而二子竟不见先施以礼如此似乎不得不见矣而孔子竟不见两节住语是倒装文体
　　公都子曰外人皆称夫子好辩章
　　洪水横流蛇龙为害故下者为巢避蛟龙也上者免于蛇龙矣而为营窟者避鸟兽也禹治水之法先下后上故禹贡施功始于冀兖先使水之下流有所归书所谓决九川距四海此所谓掘地而注之海是也终于雍梁后使水之上流有所泄书所谓濬畎浍距川此所谓水由地中行是也九川注海则下流浅涸故蛇龙可得而驱水尽入于江淮河汉则上流亦无怀襄之险阻而鸟兽可得而逺夫然后髙原下隰皆为平土而四隩既宅离于窟巢矣此数言实尽治水之要所谓学得其大命世之才者此也　周公之事前言伐奄驱飞亷灭国五十驱虎豹犀象后总云兼夷狄驱猛兽与前文不相应盖五十国中大抵夷狄居多也泰誓云受有亿兆夷人必皆当时党恶为残害者　滛辞者邪説之流弊邪説者滛辞之始差前篇谓邪辞知其所离滛辞知其所防此章邪曰説滛曰辞韩子所谓不但举之于口而又笔之于书辞者言之修饰流布者也上文放滛辞邪説者不得作作于其心害于政事是从末流上説起杨朱墨翟之言盈天下可谓滛矣放而絶之则归杨归墨者不得复倡为邪説庶几人心可正而政事可修此廓清摧防之功也下云正人心息邪説距诐行放滛辞是从本原上説起人心正则邪説自息心正而无害于政事之诐行则邪説息而无盈于天下之滛辞此拔本塞源之效也上首言放滛辞是以不得已于辩下首言正人心则所以不得已于辩之本心也上下文须交互看

　　读孟子劄记卷上
　　钦定四库全书
　　读孟子劄记巻下
　　大学士李光地撰
　　离娄篇
　　孟子曰离娄之明章
　　此章语意分四段以四故曰字结之首两段是一意首段反説次段正説也后两段交责君臣处亦俱根先王之道来故下无法守工不信度由于上无道揆朝不信道而事君无义进退无礼归于言非先王之道
　　孟子曰居下位而不获于上章
　　中庸本文曰诚之者人之道此曰思诚尤精密盖诚身前尚有明善功夫明善归于诚身故中庸以诚之蔽之此思字即便有明善之意在内
　　孟子曰仁之实章
　　集注谓事亲从兄良心眞切天下之道皆原于此如此説则仁义礼智皆须以其用言之故以仁义礼智乐为道孝弟为性言道根于性也以后篇不学而能章对看意思甚善愚谓若以体言之则仁义礼智是性事亲从兄是道其间虽搀入乐字然继礼之后言之则皆性中之中和而已矣依前説则实字当为华实之实盖仁义礼智乐之道甚大然事亲从兄乃其根本眞切处也依后説实乃虚实之实盖性体无形丽于人伦而性形焉事亲从兄人伦之最近者故仁义智礼乐之性之发于此为有实事而可騐也两説皆通似可并存　仁义礼智四句皆曰是也乐一段直须到不知手舞足蹈乃完不可于乐斯二者句下便隔断口气
　　孟子曰人有不为也而后可以有为章
　　有不为须兼辨之明守之严两意盖辨之愈明则其心有主而其有为也释然不疑其所行守之愈严则其气自充而其有为也沛然莫御其所往
　　孟子曰大人者不失其赤子之心者也章
　　尧舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰君子深造之以道章
　　五谷不熟不如荑稗惟深造则进而不已浚恒之凶始求深也惟以道则渐而有方至于功深候到而有以自得之则非袭取助长者所可庶几也居之安者理之根心者日固资之深者理之益心者无穷此所谓原也由是而日用之间左之右之无不遇之如水之千条万派无非一源之活机如木之千枝万叶无非一本之生意此学之大成也苟未能至于此者奈何曰无迷其途无絶其原终吾身而已矣
　　孟子曰博学而详説之章
　　须知此与夫子问子贡多学而识处语意略别而功夫相贯彼是圣人自言分上事故浑然一理之中触处融防学者虽未能到此而不可不知此意盖先知此意则知以一心为之主而其从事于学识也必不徒竞于口耳之末名象之粗矣故方其博学详説之时能一一返求其理于心以至于融会贯通之地此一节功夫在圣人分上固别然其资学识以与心相契騐者未尝不同佛氏所谓印证是也看论孟此两节要知圣人学者之分又要知其道理相融洽处
　　徐子曰仲尼亟称于水曰章
　　此章与深造以道博学详説两章意皆相发盖深造以道至于左右逢源便是反説约处然非有本之学不能也有本之学者存为己之心励不息之志故能深造故能以道观欲其两字及将以两字则其心之所存志之所向可知此学之眞原也至于居安资深而其原乃坚固盛大至于左右逢之而其原乃挹取不穷耳初非离乎原而得此也此章之喻原泉者以此不舍昼夜则深造之功也盈科而进则以道之序也至于放乎四海则亦其坚固盛大挹取不穷之时而亦非离乎原而得此也雨集则无昼夜长流之功沟浍皆盈则无盈科后进之序此与深造以道者正相反不能放乎四海而且涸立可待何望其居安资深而得左右取之哉夫子川上之叹与其翼习坎卦皆是此意惟孟子能知之
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡章
　　诗亡旧谓东迁无雅是雅亡也近又或谓西周之风不传是风亡也愚窃意二説俱未然所谓诗亡者风雅俱亡也盖东迁以后天子不巡守则采风视俗以行庆让之典废而风亡矣今邶鄘以下有东周之诗乃列国自流传者非太师所采是以不得谓之正风也诸侯不述职则燕劳训戒以宣恩威之典废而雅亡矣今自厉宣以后皆谓之变雅而不得为正雅况东迁乎故所谓诗亡者正风正雅亡则谓之风雅俱亡可也庆让不达于天下恩威不出于朝廷于是桓文之徒迭操其柄而列国之史各言其私夫子作春秋所以绍风雅之义寓庆让恩威之典存天子之事黜伯者之专正列史之缪此诗亡然后春秋作之説也诗亡两字上要説得与王迹之兴替相关下要説得与春秋之褒贬相切
　　孟子曰天下之言性也章
　　天下之言性也则故而已矣此两句是泛论天下之言性者如公都子所述告子以下三説之类是也盖见人心之善恶未有定主则谓之无善无不善见其因习而迁则谓之可为善可为不善见其气质不齐则又谓之有性善有性不善是皆因其已然之迹而测度以立论者孟子谓循故而求未尝不是但当以其利顺者为性之本然若引于物激于势则是末流之变而非性之本矣集注所引就下在山者最明人能明性则知自天命以至于敎我无加损焉于天下之人也顺其性以导之而已于天下之事也顺其理以应之而已不明性而用其智者则不能以明觉为自然而穿凿焉故于人则任其要结驾驭之术于事则用其图度徼幸之私岂不可恶也哉天地之大也苟循其故之利者而求之则如禹之治水九川莫不顺其道古之治厯者千载可以逆而推况人事之近者乎是以圣学明性之为大　此章是因言性而及于智者未必专为智而发日至是説千载以后之日至集注以厯元为説者明所以必言日至之故耳读者错认为上推己往之日至者非
　　万章篇
　　万章曰尧以天下与舜章
　　此及下章皆明圣人公天下为心奉若天道乃至极之论也至所援舜禹益避居之事以尚书攷之似未必实大抵当时上古之迹传闻多端苟非甚害理者则未暇一一辨其眞赝只就上靣説出圣贤之心亦足以垂训于后世矣如焚廪浚井象入舜宫此时尧之九男百官何在而容象之如此乃姑置之而论兄弟之恩此两章避地远去使天下之民归之是不以受命受终于君者为重也亦姑述之以明天人之际盖孟子之学得其大者而不屑屑于事迹类如此韩退之议孟子不得其説从而为之辞其所自为説曰尧舜之利民也大禹之虑民也深退之之意盖以禹虑后世争天下而致乱故传子以定于一夫使启不贤禹虽虑后世乌得而传之推此则朱均而贤尧舜之传之犹禹也传子之事来自上古尧舜通其变而禹适复其常耳由此言之则终不如天与贤天与子之説之为正大
　　孟子曰伯夷目不视恶色章
　　伯夷生于伊尹之后将六百年圣人之行不同也归洁其身而已矣而每言必以伯夷为称首犹之唐虞禅夏后殷周继其义一也而终以尧舜为人伦之至此立言之微指也孔子曰汤武革命顺乎天而应乎人然论语所亟称惟尧舜禹文王下及泰伯伯夷之事是皆圣贤为万世立极之意　乐之每器自为一音而大成之乐众音并奏其条理棼然必有兼总而纲纪之者金石二声则所以写六律而为音之纲纪也钟磬县于庭其与歌相应者谓之颂钟颂磬其与笙相应者谓之笙钟笙磬奏乐之时钟必先鸣故曰金声磬必后应故曰玉振金声而众音之清浊髙下随之故曰始条理玉振而众音之清浊髙下定焉故曰终条理然非谓一成之终始钟磬一击而已也起调毕曲所用之律及中间转折所杂用之七律每律变处则必敲金夏玉以调和之特其序则钟先而磬后耳一成终始未作而先击镈钟既阕而后击特磬此説于经传未有攷故今但以编钟编磬为説理亦可通且如孔子之智圣亦非举终身以为言就其每一事而言之无非智先而圣后者若仕若止若速若久每一事之中惟其知之明是以处之当然后合全体而论之惟其明之尽是以徳之纯也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏则是以磬始者有之诗曰鼓钟送尸神保聿归则是以钟终者有之商颂既言既和且平依我磬声后言镛鼓有斁万舞有奕古乐不传不可复考故不如且据编钟编磬为説之明也
　　北宫锜问曰章
　　先王之世大率权定于一尊制公于天下爵出于士禄出于农古之治天下至纎至悉也然其大畧如此而已爵以授德故出于士自士至于公卿皆以德为差而劳在其中故有爵者必有禄也禄以报劳故起于农自上农夫至下农夫为庶人在官之禄之所视皆以劳为差而未可责之以徳故有禄者未必有爵也以天下之爵禄与天下之贤能共之是之谓公天下以为心而其制定一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富是之谓大一统以为柄而其权尊　惟天子之尊故其卿大夫士受禄与五等之君相准而不得以列国之卿大夫例之即列国之卿之命于天子者亦不敢以常禄槩之大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国三卿一卿命于天子二卿皆命于其君王制小国脱三卿一卿命于天子八字观上文大次小国皆有上中下卿则为脱无疑也命于天子者不论大次小国其禄皆四大夫不命于天子者则秩禄与大夫等故以大国三卿与三大夫较而四其禄次国总较惟三之尔小国总较惟二之尔大夫之数未必限于三因三卿而借之以总较也故其上文曰次国之上卿位当大国之中卿中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣　禄自农夫百亩而起下士之禄当比于上农夫之所获等而上之加一倍法至于大夫大次小国之禄多寡皆同也至卿方有大次小国之异而其君皆十卿禄则君禄亦异矣以算推之大国地百里积实当倍于次国次国七十里积实当倍于小国今据孟子及王制而算其禄则大国君禄仅倍于小国而视次国多三之一耳君禄多寡与地亩不相应盖自次而大则官渐多而事渐繁故君禄仅取足用不务取盈抑或后儒算禄者不知积实之法而以为多寡如其外方也与古制湮灭但当阙疑
　　万章问曰敢问交际何心也章
　　此章分三段自恭也至孔子受之矣是以礼言之交道接礼则不可计其义不义而却之也自今有御人至况受其赐乎是以义言之诸侯于民虽非义取亦未可充类而遂等之于盗也自然则孔子之仕也至末是以道言之因万章事道之问而发明孔子行道之心则见圣人之所以委曲周旋于邦君者无非欲为吾道启其端兆也猎较一事正孔子行乎季孙之时为之兆即所谓见行可者见犹示也示人以行吾道而可也因此连类及孔子之交际于灵公则交际而可于孝公则公养而受夫交际非仕也公养又交际之卑愈非仕也然与见行可通谓之孔子之仕则知圣人一适馆授餐无非寓行道之意而君子之不恝然于交际之间非独以礼义之可否为之权实以吾道之行否为之决者矣
　　孟子谓万章曰章
　　此章是敎万章以学古重知人两字盖万章好论古而大抵博观杂取未能详核本末考迹见心黜疑存信以眞知古人之髙下如前问尧舜禹及伊尹孔子百里奚之类皆是也故孟子即取友今世之道以明之必自己为善髙于一乡然后能友髙一乡之善士髙一国然后能友髙一国之善士髙天下然后能友高天下之善士何则所立者高则其知人者明也今以友天下之善士为未足而尚论古人是欲上友古人也友今人尚不可不知其人欲上友古人而乃不知其人可乎是以必论其世论世之道谓如考其时之所处者如何则可无疑于其人矣考其人之所立者如何则可无疑于其事矣如是然后可以知其人知其人而心契神交于千载之上则友道莫尚于斯然此亦必古人自命者能之也
　　告子篇
　　告子曰性犹杞柳也章
　　杞柳雕琢而成桮棬性不待雕琢而成仁义
　　告子曰性犹湍水也章
　　告子以杞柳喻性闻孟子戕贼之辨故稍变前説而喻以湍水盖以湍水决东而东决西而西初未尝戕贼夫水也然不悟水而须决已与戕贼杞柳相类而不得为顺其自然惟以就下喻之则不待人力之凿而滔滔汨汨行所无事是则可以喻性之善而名言得矣
　　告子曰生之谓性章
　　告子以杞柳湍水喻性而孟子皆折之故遂道其论性之本意生对死而言言人之生处即是性初无善恶之分又可引而为善为恶皆是物也孟子未知其意以为生中有性抑生便是性故问之曰犹白之谓白与而告子曰然盖谓生即是性也又未知其意以为就生中有几等抑凡生者皆即生是性故又问之曰羽之白犹雪之白雪之白犹玉之白与而告子又曰然盖谓凡生者皆即生是性也然则人与犬牛无异生须无异性矣夫责犬牛以仁义则必不能如人无疑告子之説至此其可通乎　生者气也告子以气为性孟子一问已得其意矣然使再问而于几等之白有所处则是犹知气中之有神理而可与徐论夫天命之本降中之初也今皆混而一之则凡受气于天地之间者昬然同归不几于失其性者哉然前篇论不动心告子于心气两字极其分别与此异指何也盖心所以超然异于气者以其为性之郛郭也告子不知所谓本性则亦不知所谓本心其所以致分别者只谓静处是心动处是气譬之恶急流怒浪者而姑取澄渊以自适而不知其是亦水也以气为性而又恶夫气故姑取夫息机以自妙而不知其是亦气也岂眞能知夫心之所以为气帅者而取舍轻重于其际哉　集注于孟子初问便云凡物之白者同谓之白更无差别似侵再问意初问是极紧切处盖言指生为性生之外无可以説性者犹之指白为白白之外无可以説白者与此句是辨理气未是辨人物再问方有辨人物意能知人物之别庶几犹可悟以理气之分也再问只是穷难以得其初指尔