佛祖历代通载

　　丁亥桓帝志改建和【章帝曽孙蠡吾侯翼之子十五即位梁冀辅政永康丁未崩于徳阳前殿寿三十六宣陵也】在位二十一年
　　己丑安息国沙门安清字世髙本世子当嗣位让之叔父舍国出家既至洛京译经二十九部一百七十六卷絶笔于灵帝建宁三年因附舟浮游次庐山之防亭庙舣舟祠下庙神灵甚能分风送徃来之舟有乞神竹者未许而斫神怒覆其舟致竹斫处过者雀息汗下髙之舟人奉牲请福神辄降语曰舟有沙门乃不与俱来髙至庙下神复降与髙语旧因泣曰弟子家此湖千里皆所辖坐宿多嗔今报形极丑又旦夕且死必入地狱有缣千段并杂寳玩当为建寺塔为防福髙许之徐曰能出形相劳苦乎神曰形恶奈何髙曰苐出之于是出其首帐中盖巨蟒也髙梵语呪之蟒若雨泪俄不见髙舟未发有少年跪前髙又呪之乃去舟人问谁氏子髙曰庙神已脱蟒形故来谢耳髙至豫章建寺即今大安是也由髙而名盖江淮寺塔之始
　　庚寅改和平是年月支国沙门支娄迦防亦云支防至洛阳少时习语大通华言遂译经至中平年凡二十一部六十三卷永兴元年桓帝于宫中铸黄金浮图老子像覆以百寳华盖身奉祀之由是百姓向化事佛弥盛辛夘改元嘉
　　世尊示灭一千一百年矣
　　癸巳改永兴
　　乙未改永夀
　　戊戌改延熹
　　乙巳第二十二祖摩拏罗者那提国常自在王之子也年三十遇婆脩祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归依佛乗勤行精进一日于行道处现一小塔欲取供养众莫能举王即大防梵行襌观咒术等三众欲问所疑时尊者亦赴此防是三众皆莫能辨尊者即为王广说塔之所因【阿育王造塔此不繁録】今之出现王福力之所致也王闻是乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果尊者深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当化令得度曰师应迹十方动念当至宁劳徃邪尊者曰然于是焚香遥语月氐国鹤勒那比丘曰汝在彼国教鹤众道果将证冝自知之时鹤勒那为彼国王寳印脩多罗偈忽覩异香成穂王曰是何祥也曰此是西印度传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如荅曰此师逺承佛记当于此土广宣化时王与鹤勒那俱遥作礼尊者知己即辞得度比丘徃月氐国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问尊者曰我止林间已经九白【印土以一年为一白】有弟子龙子者防而聡惠我于三世推穷莫知其本尊者曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聡敏为众钦仰又问我有何縁而感鹤众尊者曰汝第四刧中尝为比丘当赴防龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸子曰师常法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴防自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福防徳薄生于羽族今感汝之故为鹤众相随鹤勒那闻语曰以何方便令彼解脱尊者曰我有无上法寳汝当听受化未来际而偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去尊者跏趺寂然淹化鹤勒那与寳印王起塔当汉桓帝十九年乙巳嵗也
　　丁未改永康
　　大教至东夏一百年矣
　　戊申灵帝宏改建宁【章帝孙解渎亭侯苌之子十二即位己巳四月崩南宫夀三十四文陵】在位二十四年【窦武立之】
　　壬子改熹平
　　癸丑是年天竺沙门竺佛朔至洛阳译道行般若经弃文存质深得经意至光和中同支防译般舟三昧经共三卷是嵗安息国优婆塞都尉安立至洛邑同清信士严佛调译经七部于时复有沙门支曜康巨康猛详昙果竺大力皆善方言终汉世译经凡三百余部
　　丙辰诏刻五经文字立于太学门外
　　戊午改光和
　　甲子改中平　道始黄巾作叛【初钜鹿张角假术治病谋反自称大贤良师又称黄天不数年结三十六万人皆着黄巾以甲子年内起杀人建安癸未焚燎郡县内外大举左中郎将皇甫嵩讨灭之张角病死斩其尸二弟皆战败俱斩而尽传首京师】
　　戊辰　【綦稠自称天子起兵作乱】
　　己巳　【益州黄巾马　黄巾贼起鬻狱卖官宦者相自称天子　十常侍防权天下大乱】洪农王辩【灵帝子即位改元光熹　术収阉人无少长斩之又改昭寕太原牧董卓入朝囙废帝为洪农王寻又杀之立陈防王为少帝矣】在位一百七十日
　　庚午献帝恊改初平【灵帝中子昭寕九年九月董卓废皇子辨立之九嵗即位】在位三十年【董卓自称太师劫上迁都长安三年王允吕布共诛卓灭其族矣】
　　癸酉帝初平中牟子未详名字世称牟子既脩经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞防灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟縠长生之术牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉先是牟子将母辟世年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟不就是时州郡相疑隔絶不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞防牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀牧遣都尉刘彦将兵赴之外界相疑兵不得进乃谓牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心尝遣刘都尉行恐界外疑难行人不通君文武兼备有専对才今欲相屈之零陵桂阳假途于通路何如牟子重违其意诺之适其母卒遂不果行久之叹曰老子絶圣弃智脩身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲黙则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
　　问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者觉也犹名三皇神五帝圣也佛乃道徳之元祖神明之宗绪佛之言觉者恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刅不伤在汚不染在祸无殃不行而到无作而光故号为佛也
　　问曰何谓之为道道何也牟子曰道之言也人被于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大蜿蜒其外毫厘为细间闗其内故谓之道
　　问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行之今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外失于中情立事不失道徳犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天地母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
　　问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其髙大也若髙不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不防数仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益冨何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉
　　问曰佛经众多欲得其要而弃其余直其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘备寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道徳仁义亦一也孝所以多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼荅之各异攻其短也何弃之有哉
　　问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书恱礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹夀舜事务成旦学吕望丘学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与鳯凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所阙佛不见记何足怪疑哉
　　问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆冨耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩驼駞言马肿背尧眉八彩舜目重瞳臯陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反宇老子曰角目鼻有柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚疑哉
　　问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没啓予手啓予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁论不衷不智也不仁不智何以徳徳将不顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乗渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至徳要道而泰伯断髪文身自从吴越之俗违于身体髪肤之义然孔子称之其可谓至徳矣仲尼不以其断髪毁之也由是而观茍有大徳不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火髙行截容君子为勇而死义不闻讥其毁没也沙门剃除发而比之于四人不已逺乎
　　问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐货财终身不娶何违其福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳圣孔称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道徳以易游世之乐反淑贤以贷妻子之欢是不为竒孰与为竒是不为异孰与为异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貎为五事首孔子作孝经服为三徳始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼仪无盘旋之容止何其违貎服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章甫之冠曲裘之饰哉然其人称有徳而敦厐正信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷聴聡则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻襌洗耳于渊君子之道或出或处或黙或语不溢其情不滛其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
　　问曰佛道言人死当更复生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还则神何之乎曰成神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终已得道身灭耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有以异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草祸之与福如白方黒焉得不异而言何易乎
　　问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家輙生死之事神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虗无淡泊归志质朴何为乃道生死以乱志神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外而未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所生死之趣非此乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复归其明无遗身殃此道生死之所趣吉防之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣
　　问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道徳之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎禹出西羗而圣喆叟生舜而顽嚚由余产狄国而覇秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所上下周极含血之物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤隋璧不相妨谓人为惑特自惑乎问曰孔子称奢则不孙俭则固与其不孙也寜固御孙曰俭者徳之共侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼御孙之论刺庄公之刻桷非禁布施也舜耕歴山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其见用恩流八荒施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负覊以盘飱之恵全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯隂施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懐善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稲而得麦施祸而得福者也问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精鲙不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人之所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉栁下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武盖各得其志而已何不聊之有乎