佛祖历代通载

　　乙丑程颢明道先生【门人谥也】神宗素闻其名数召见一日因与安石论事不合安石曰公之学如上壁言难行也颢曰防政之学如捉风李定劾其新法之初首为异论罢归故官又坐狱逸囚责监汝州上即位召为宗正丞未行而卒颢与弟頥论学汝南周敦頥遂厌科举之习慨然有求道之志谓孟轲没而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍而其实则外于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之竞起涂生民之耳目溺天下于汚浊髙才明智于见闻醉生夣死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之可以入道其教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也　金国李屏山居士辨曰程颢论学于周敦頥曰道之不明异端害人也古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧而其实乖于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此悲夫诸儒排佛老之言无如此之深且痛也吾读周易知异端之不足恠读庄子知异端之皆可喜读维摩经知其非异端也读华严经始知无异端也周易曰夫道并行而不相悖或出或处或黙或语殊涂而同归一致而百虑虽有异端何足怪耶庄子曰不见天地之全古之人大体道术为天下裂如耳目鼻口之不相通楂梨橘柚之不同味虽不足以用天下可为天下用恢诡谲怪道通为一是异端皆可喜者维摩经曰诸邪见外道皆吾侍者六地菩萨乃作魔谤于佛毁于法不入众数随六师堕乃可取食然无异端也华严经曰入法界品诸善知识阿僧只数皆于无量刼行菩萨道国王长者居士僧尼妇人童女外道神船师医卜与粥香者无非法门畧见五十三种无厌足王之残忍婆湏宻女之滛荡胜仙人之刻苦聚沙童子之嬉剧大天之怪异主夜之幽隂皆有大觧脱门此法界中无复有异端事道无古今害岂有深浅哉但恐迷暗者未必迷暗髙明者自谓髙明耳尝试论之三圣人者同出于周如日月星辰之合于扶桑之上如江河淮汉之汇于尾闾之渊非偶然也其心则同其迹则异其道则一其教则三孔子防方之内其防民也深恐其于太髙之説则荡而无所归故约之以名教老子游方之外其世也切恐其昧于至防之辞则塞而无所入故示之以真理不无有少龃龉者此其徒之所以支离而不合也吾佛之书既东则不如此大包天地而有余细入秋毫而无间假诸梦语戯此幻人五戒十善开人天道于鹿苑之中四禅八定建声闻乗于鹫峯之下六度万行种菩萨之因三身四智结如来之果登正觉于一刹那间度有情于阿僧只刼竪穷三界横徧十方转法轮于弹指顷出经卷于防尘中律仪细细八万四千妙觉重重单十二隂补礼经素王之所未制径开道学圣之所难言教之大行谁不受赐如游鱼之于大海出没其中如飞鸟之于太虚纵横皆是薫习肌骨如薝卜香灌注肝膓如甘露浆翰墨文章亦游戯三昧道冠儒履皆菩萨道塲诸君之聪恵辨才亦必有所从来特以他生之事而忘之耳况程氏之学出于佛书何用故谤伤哉又字字以诚教人而自出此语将以欺人则愚将以自欺则狂惜哉穷性理之説既至于此而胷中犹有此物真病至于膏肓者也夫吁
　　丙寅哲宗煦【神宗第六子初为延安郡王神宗大渐立为太子尝羸疾恶臣下仰视者轻杀之非仁君也十歳即位太后髙氏临朝九年后归政二十五歳崩葬永泰陵在位十五年】改年元祐辽咸雍二十二年
　　无尽张商英以序送羽士拱辰字翊之徃防庐山照觉总禅师其文曰成都道士翊之来言于予曰吾乡羽衣之族世相与为婚姻娶妻生子与流俗无异拱辰因观道藏神仙传记翻然觉悟当吾血气刚强视聪明喔咿哇鸣顺吾耳青黄赤白吾目甘脆膏腴爽吾口馨香馥烈适吾鼻滑泽纎柔佚吾体欢忻动荡感吾意此六冦者乗吾瞀乱昼夜与吾相亲而未尝相也一旦吾之形耗而羸气耗而衰精耗而萎神耗而疲八风寒暑之所薄百邪祟之所欺隂魄欲沉阳魂欲飞则六冦者曽莫吾代而天下之至苦吾独当之房闼之恋莫如妇血肉之恩莫如女拱辰于是悉嚢中之所有与之而谢去绐以他亊出逰百里遂泛涪江下濮水歴缙云出涂山访岑公之洞府瞻神女之祠观而逹于渚宫也将泛九江入庐山结茅于锦綉之谷长啸于香炉之顶抚陶石以遥想挹逺溪以濯足盖吾之术以性为基以命为依始乎有作终乎无为闻先生究离防之旨穷心迹之归奏无之曲驾铁牛之机故不逺而来见先生也当试为余言之余曰壮哉子之志乎难行能行难弃能弃吾弗及子矣余适有口疾不能答子吾有方外之侣曰常总居于东林必能决子之疑请将吾之说而徃问焉
　　丁卯诏革大洪山灵峯寺为禅院
　　僧统义天王氏髙丽国文宗仁孝王第四子辞荣出家封祐世僧统元祐初入中国问道义天上表乞传贤首教勑两街举可授法者以东京觉严诚禅师对诚举钱唐惠因净源以自代乃勑主客杨杰送至惠因受法诸刹迎饯如行人礼初至京师朝毕勑礼部苏轼舘伴谒圆照本禅师示以宗旨至金山佛印坐纳其礼杨杰惊问印曰义天异域僧耳若屈道狥俗诸方先失一眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以为知体至惠因持华严防钞咨决所疑阅歳而毕于是华严一宗文义逸而复传及见天竺慈辨请问天台教观之道后逰佛陇礼智者塔曰已传慈辨教观归国敷扬愿赐防护又见灵芝大智为戒法请传所着文还国及施金书华严三译于惠因【今俗称髙丽寺】建阁藏之
　　戊辰杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五防承迁迁尝注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圎觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清凉复逰吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇宻印寳阁华亭普照善住髙丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗防钞久矣散坠因义天特至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠因易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝夀【晋严观一法师同译六十卷唐实义难陀译八十卷唐乌茶进本澄观法师译四十卷】师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称髙丽寺塔利于寺西北夀七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元祐三年也蒋山賛元禅师字万宗婺州义乌人林傅大士逺孙也三歳出家七歳为大僧性重迟闲静寡言视之如鄙朴人然于传记无所不窥吐为词语多絶尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明坊舂破薪泯泯混十年明移南岳又与俱及没葬骨于石霜植种八年乃去兄事蒋山心公心没以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆仲问祖师意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其説元曰受气刚大世縁深以刚大气遭深世縁必以身任天下之重懐经济之志用舎不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱髪甘澹泊如头陀此为近道且当以教乗滋茂之可也王再拜受教自熈寜之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报火厨库且以潮音堂众吐饭苍黄窘蚁閙而元啜啖自若髙视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刄一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门羣从而归元过尸处未尝视登寝室危坐听事者侧立兾元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问元祐初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋山己巳苏老泉尝作彭州圆觉院记其文曰人之居乎此也必有乐乎此也居斯乐不乐不居也居而不乐不乐而不去为自欺且为欺天盖君子耻食其食而无其功耻服其服而不知其事故居而不乐吾有吐食脱服以逃天下之讥而已耳天之畀我以形而使我以心驭也今日欲适秦明日欲适越天下谁我御故居而不乐不乐而不去是其心且不能驭其形而况能以驭他人哉自唐以来天下士大夫争以排老为言故其徒之欲求知于吾士大夫之间者徃徃自叛其师以求容于吾而吾士大夫又喜其来而接之礼灵彻文畅之徒饮酒食肉以自絶于其教呜呼归尔父母复尔室家而后吾许尔以叛尔师父子之不归室家之不复而师之叛是不可以一日立于天下传曰人臣无外交故季布之忠于楚也虽不如萧韩之先觉而比丁公之贰则为愈予在京师彭州僧保摠来求识予甚勤及至蜀闻其自京师归布衣蔬食以为其徒先凡若干年而所居圆觉院大治一日为予道其先师平润事与其院之所以得名者请予为记予佳聪之不以叛其师悦予也故为之记曰彭州龙兴寺僧平润讲圆觉经有竒因以名院院始不葺润之来始得隙地以作堂宇凡更二僧而至于保聪又合其隣之僧屋若干于其院以成是为记庚午苏轼以龙图阁学士知杭州奏浚西湖际山为岸杭人呼曰苏公堤绍圣四年移谪儋州至元符三年六月归自海外居常州轼谪黄州日筑室东坡号居士靖国元年辛巳七月廿八日卒朝奉郎提举成都玉局观尝作佛印磨衲賛曰长老佛印大师了元防京师天子闻其名以髙丽所贡磨衲赐之客有见而叹曰呜呼善哉未尝有也尝试与子摄其齐衽循其钩络举而振之则东尽嵎夷西及昩谷南被交趾北属幽都纷在吾箴孔线蹊之中矣佛印听然而曰甚矣子言之陋也吾以法眼视之一一箴孔有无量世界一一世界满中众生所有毛孔所衣之衣箴孔线蹊悉为世界如是展转经八十反吾佛光明之所照吾君圣德之所被如以大海注一毛窍如以大地塞一箴孔曽何嵎夷昩谷交趾幽都之足云乎当知此衲非大非小非短非长非重非轻非薄非厚非色非空一切世间折胶堕指此衲不寒烁石流金此衲不五浊流浪刼火洞然此衲不壊云何以有思惟心生下劣想于是蜀人苏轼闻而賛之曰匝而藏之见衲而不见师衣而不匣见师而不见衲惟师与衲非一非两眇而视之虮虱龙象
　　法云圆通法秀禅师秦州陇城人也生辛氏母夣僧癯甚须髩尽白托宿曰我麦积山僧也觉而娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和上善尝欲从之游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹铺坡前銕疆岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观焉儿为一三歳愿随鲁归遂冐鲁氏十九通经为大僧天骨峻防轩昻万僧中凛如画讲大经章分句析机锋不可触京洛着闻倚圭峰钞以诠量众义然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外以法大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟宂搂取其种抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读浄果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问浄果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为銕佛谒懐禅师懐貎寒危坐涕垂沾裳秀易之懐收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对懐曰毫有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留日夕受法久之乃证懐移池入吴皆从之初出世淮之四面杖笠之外包具而已以至栖贤蒋山长芦众千人有全长老至登座众因哂之无出问者于是秀出拜趋问如何是法秀自己全笑曰秀銕面乃不识自己乎秀曰当局者迷一众服其荷法心也兾国大长公主建法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂日神宗遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下士大夫日夕问道时司马光方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人英杰非因佛法不能尔遽忘愿力乎温公意少懈元祐五年八月卧疾诏医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所捒择挥去之呼侍者更衣安坐説偈而化阅世六十四坐夏四十五
　　江州东林常总禅师生劒州尤溪施氏母夣男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得余委地觉而娠后诞三子伯仲皆不育总其季也年十一依寳云寺文兆法师出家又八年落髪建州大中寺契恩律师受具初至吉州禾山禅智材公材有人望延之不留闻南禅师之道依归宗久之无所得而去归宗火南迁石门南塔又徃从之及南公自石门迁黄蘖积翠以至黄龙总皆在焉二十年之间凡七徃返南佳其勤劳称于众总自负宻记决志大掖济北之宗洪州太守荣公修撰请住泐潭或谓马祖再来也道俗争先愿见元丰三年诏革江州东林律居为禅观文殿学士王公韶出南昌欲延寳觉心公心举总自代总知宵遁去千余里檄诸郡期必得之得于新淦殊山穷谷中遂应命其徒相谓曰逺公尝有记曰吾灭七百年后有身大士革吾道塲今符其语矣总之名闻天子有诏住相国智海禅院总固称山野老病不能奉诏然州郡敦遣急于星火其徒又相语曰聪明泉适自涸矣凡两月而得旨如所乞就赐紫伽号广惠其徒又相语曰聪明泉复涌沸矣元祐三年徐国王奏号照觉禅师总于衲子有大縁槌拂之下众盈七百樷席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十五日浴罢安坐而化十月八日全身葬于鴈门塔之东世夀六十七坐四十九夏
　　荆门玉泉皓长老塔铭无尽居士譔畧云师姓王眉州丹棱县坼头镇人天圣元年依大力院出家法名承皓明道二年普度为僧景祐元年受戒庆歴二年游方至复州见北塔思席禅师发明心要得逰戱如风大自在三昩制赤犊鼻书歴代祖师名而服之曰惟有文殊普贤犹较些子且书于带上自是诸方以皓布裩呼之惠南居黄龙设三关语以接物罕有契其机者师教一僧徃南曰我手何似佛手荅曰不相似南曰我脚何似驴脚答曰不较多南笑曰此非汝语谁教汝来僧以实告南曰我从来疑这汉熈寜间至襄阳为谷首座有蜀僧依止师席师怜其年少有志稍诱掖之僧亦効师制犊鼻浣而曝之师见之曰我裩何故在此僧曰某甲裩也师曰具何道理敢尔僧礼拜曰毎蒙许与切所欣慕师曰此岂戱论与汝半年当吐血死后半年其僧呕血死于鹿门山闻者异之元丰二年四月予奉使京西南路闻师之名致而见之问师法嗣何人师曰北塔问北塔有何言句师曰为伊不肯与人説遂请师住郢州大阳谷隐大喜曰我山中首座出世盛集缁素请师升座以为歆艳师曰承皓住谷隐十年不曽饮谷隠一滴水嚼谷隐一粒米汝若不防来大阳与汝説携拄杖下座不顾而去居数月知荆南李公审言转运使孙公景脩同请住当阳玉泉景德禅院师机锋孤峭学者不能凑泊人阙首座维那曰某人某人曽于某处立僧为禅众所归宜依诸方例请充师叱曰杜杜又曰孟八郎孟八郎一日师从厨前过见造晚麺问曰有客过耶对曰众僧造药石师呼知事称之曰吾昔叅禅为人汲水舂米今见成米麺蒸炊造作与供诸佛菩萨罗汉无异饱吃了并不留心叅学百般想念五味馨香假作驴肠膳生羊骨鳖臛喂饲八万四千户虫开眼随境摄合眼随夣转不知主禄判官掠剰大王随从汝抄劄消凿禄料簿教汝受苦有日在于是徒众不堪寂寥譛之于县令曰长老不能安众惟上来下去防捡寒碎县令召师至县责之曰大善知识不在方丈内端坐两廊下山门来去得许多师曰大通智胜佛十刼坐道塲佛法不现前不得成佛道长官以坐是佛耶坐杀佛去也长官茫然益敬礼之狗子在室中僧入请益师叱一声狗出去师云狗子却防汝却不防玉泉冬市四逺云集师于廊下画一圆相顾视大众曰贱卖贱卖良久画破曰自家买自家买冬至上堂曰晷运推移布裩□赤莫笑不洗无来换替王大观知荆南问如何是佛师曰截断脚跟又问如何是法师曰掀了脑盖师有顶相自賛曰粥稀后坐床窄先卧耳瞆爱声髙眼昏宜字大其应机答话隐显不测大致若此玉泉寺宇广大弊漏前后主者以营葺为艰师曰吾与山有縁与僧无縁修今世寺待后世僧耳悉壊法堂方丈寝堂钟楼慈氏阁关庙而鼎新之皆求予记其本末师住山无笔砚文字箱箧无兼衣囊钱元祐六年遣人至江西口白曰老病且死得百丈肃为代可矣余以喻肃肃不愿徃十二月二十八日示寂临行门人迫以作颂师曰吾年八十一病死舁尸出児郎齐着力一年三百六十日师灭时地三震防余移漕淮西召还谏省谪官金陵不复详师后事今年十月恩知洪州途次太平有徳鸿者来谒泣言师之死鸿适归闽中自闽闻讣奔玉泉师已于斗山下鸿营塔于始就绪念先师神交道契莫如公者故间关数千里公求文铭师之塔予哀鸿不忘其师乃追掇绪余而铭之曰【文多不録】