佛祖历代通载

　　甲午改至和　　封孔愿衍圣公
　　华严道隆禅师不知何许人至和初逰京师客景德寺日纵观都市归尝二皷谨门者呵之不悛一夕还不得入卧于门之下仁宗梦至景德寺门见龙蟠地惊觉中夜遣中使徃视之乃一僧熟睡已再鼾撼之惊矍问名字归奏上问名道隆乃喜曰吉徴也明日召至偏殿问宗防隆奏对详允上大悦有防馆于大相国烧朱院王公贵人争先愿见隆未盥漱户外之屦满矣上以偈句相酬唱络绎于道或入对留宿禁中礼遇特厚赐号应制明悟禅师隆少时事石门彻公亲授洞山防诀后谒广慧琏公慧方欲剃髪使隆将櫈子来广慧曰道者我有櫈子诗聼取诗曰放下便平穏后因叙陈在石门所悟公案慧曰石门所示如百味珍羞只是饱人不得后来有炷香不欲两头三绪为伊烧却故为琏之嗣隆为人寛厚不矜伐以真慈普敬行心殁时年八十余盛暑安坐七日手足柔和全身建塔于寺之东【广如本传】
　　乙未　　辽洪基道宗立兴宗子也改年清寜【治四十六年】丙申嘉祐元年
　　五年正月元日逹观昙颖禅师迁化生钱唐丘氏年十三依龙兴寺为大僧神情秀特于书无所不观为词章多出尘语十八九逰京师时欧阳文忠公在塲屋頴识之防相乐也初谒大阳明安禅师问洞上特设偏正君臣意明何事安曰父母未生时事又问如何体会安曰夜半正明天晓不露頴罔然弃去至石门谒聪禅师理明安之语曰师意如何聪曰大阳不道不是但口门窄满口説未尽老僧则不与麽頴曰如何是父母未生事聪曰粪墼子又问如何是夜半正明天晓不露聪曰牡丹丛下睡猫儿頴愈疑骇日扣之竟无得益自奋曰吾要以死究之不解终不出山聪一日见普请问曰今日运薪乎頴曰然运薪聪曰云门尝问人搬柴柴搬人如何会頴不能对聪因植杖于座笑曰此事如人学书防画可效者工不者拙何故如此未忘法耳如有法执故自为断续当笔忘手手忘心乃可也頴于是黙契其防良久曰如石头曰执事元是迷契理亦非悟既曰契理何谓非悟聪曰女以此句为药语为病语頴曰是药语聪呵曰女乃以病为药又可哉頴曰事如函得盖理如箭直锋妙寜有加者而犹以为病兹实未谕聪曰借其妙至是亦止明事理而已祖师意防知识所不能到矧事理乎故世尊曰理障碍正知见事障能续生死頴恍如梦觉曰如何受用聪曰语不离窠臼安能出盖纒頴叹曰渉唇吻便落意思皆是死门终非活路辞去过京师寓止驸马都尉李端愿之园日夕问道一时公卿多就见闻其议论随机开悟李公问曰地狱毕竟是有是无答曰诸佛向无中説有眼见空花太尉向有中覔无手摣水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑曰心如何了答曰善恶都莫思量又问不思量后心归何所頴曰且请太尉归宅頴东逰初住舒州香鑪峯移住润州因圣太平之隐静明之雪窦又迁金山龙防寺嘉祐四年除夕遣侍者持书别杨州刁景纯学士曰明旦当行不暇相见厚自爱景纯开书乃惊曰当奈何复书决别而已中夜候吏报扬州驰书将及岸頴欣然遣挝皷陞座叙出世本末谢裨賛丛林者劝修勿怠曰吾化当以贤监寺次补下座读景纯书毕大众拥歩上方丈頴跏趺挥令各逺立良久乃化阅世七十有二夏五十有三
　　己亥　欧阳脩宋祁修唐书成　脩又撰五代史七十四卷将旧唐书所载释道之事并皆删去惜哉
　　庚子　六月丞相曽公亮进新修唐书二百五十卷天衣义懐禅师生陈氏温州乐清人世以渔为业母梦星陨于屋除而光照户遂娠及生尤多竒儿稚坐父尾渔得鱼付懐懐不忍串之投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长防京师依景徳寺试经得度时有言法华者不测人也行市中拊懐背曰临济徳山去初谒金銮善禅师不契后谒叶县省公又不契东逰洞庭翠峯懐当营炊自汲涧折檐悟防显公印可以为竒辞去乆无耗有僧自淮上来曰懐出世鐡佛矣显使诵提唱之语譬如鴈过长空影沉寒水鴈无遗踪之意水无留影之心显激赏以为已先使慰抚之乃敢通门人之礼诸方服其精识自鐡佛至天衣五迁法席皆荒凉处懐至必幻出楼观晚以疾居池州杉山庵弟子智才住杭之佛日迎归养侍剂药才如姑胥未还懐促其归至门而懐已别众才问夘塔已毕如何是毕竟事懐竪拳示之遂倒卧推枕而化世夀七十二坐四十六夏葬佛日山崇寜中勑谥振宗大师
　　癸卯三月廿八日帝崩　欧阳文忠公昔官洛中一日逰嵩山却去仆吏放意而徃至一山寺入门脩竹满轩公休于殿陛旁有老僧阅经自若与语不甚顾答公心异之曰道人住山乆如曰甚乆也又问诵何经曰法华经公曰古之髙僧临生死之际皆谈笑脱去何道致之耶对曰定慧力耳又问今乃寂寥无有何哉老僧笑曰古之人念念在定慧临终安得乱今之人念念在散乱临终安得定文忠大惊不自知膝之屈也谢希深尝作文记其事林间
　　北京天鉢寺重元禅师出青州千乗县孙氏法嗣天衣文潞公彦博出相镇魏府请住本寺是夏别公示寂茶毘烟到成利公执瓶祷之烟入舍利填瓶公乃竭志内典焉
　　甲辰改治平英宗曙【太祖孙濮安懿王名让之子初名宗实仁宗无子立为皇子赐名曙韩琦司马光定防立之三十三岁即位三十七歳崩在位四年】
　　云峯文悦禅师南昌人生于徐氏七岁剃髪于龙兴寺短小粹羙有精识年十九防杖逰江淮至筠州大愚见屋老僧残荒凉如传舍芝自提笠日走市井暮归闭关髙枕悦无留意焉欲装包发去将行而雨雨止芝陞座曰大家相聚吃茎虀唤作一茎虀入地狱如箭射下座无他语悦大骇夜造丈室芝曰来何所求曰求佛心法芝曰法轮不转食轮先转后生趂有色力何不为众乞食我忍饥不暇暇为女説法乎悦不违即请行及还移住西山翠岩悦又徃依之夜诣丈室芝曰又欲求佛心法乎女不念乍住屋壁踈漏又寒雪我日夜望女来为众营炭我忍寒不能能为女説法乎悦又不敢违入城化炭还时维那缺悦夜造丈室芝曰佛法不怕烂却堂司一职今以烦女恱不得语而出明日鸣犍椎坚请悦有难色拜起欲弃去业已勤劳久因中止然恨芝不去心地坐后架架下束破桶盆自架而堕忽开悟顿见芝从前用处走搭伽梨上寝堂芝迎笑曰维那且喜大事了毕悦再拜汗下不及吐一词而去服勤八年而芝殁东防三呉所至丛林改观雪窦显禅师尤敬畏之毎集众茶横设特榻示礼异之南昌移文请住翠峯又迁云峯嘉祐七年七月八日陞座辞众説偈曰住世六十六年为僧五十九夏禅流若问防归鼻孔大头向下遂泊然而化阇维得五色利塔于禹溪之北【余如传灯】
　　丙午【三月彗现西方庚申晨见于室本大如月长七尺许丁巳昏见于如太白长丈有五尺壬午孛于毕如月至五日没次年正月上崩于福寜殿矣】
　　丁未诏民间造寺院屋宇及三十间者可赐额曰夀圣悉存之
　　大教东一千年矣

　　佛祖歴代通载卷十八
<子部,释家类,佛祖历代通载>
　　钦定四库全书
　　佛祖歴代通载卷十九　　元　释念常　撰宋
　　戊申神宗顼【母曰宣仁圣烈皇后髙氏曹太后之甥也防与英宗同鞠后所后为英宗配生帝自颖王为太子寻即位三十八歳崩于福寜殿葬永陵】改年熈寜【是年地动非常】辽国咸雍四年【是年金主阿固达生】
　　知谏院钱公辅言遇歳饥河决粥祠部以济急从之辛亥是年三月十六日圎通居讷禅师卒字中敏出于氏梓州中江人少而英特诗书过目成诵年十一依汉州什邡竹林寺元昉十七试法华得度受具于頴真律师以讲学冠两川耆年多下之防有禅者自南方还称祖道天下马大师什邡人应般若多罗防蜀之豪俊以经论闻者如亮公而亮弃徒西山如鍳公而鍳焚疏钞称滴水莫敌巨海讷怃然良久曰汝知之乎曰我不能知子欲知之何惜一徃讷于是出蜀后逰庐山得法于荣禅师南康守程师孟请住归宗又迁圎通仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住京之浄因讷称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举僧懐琏禅学精深居某之右于是琏应诏引对问佛法大意称旨天下贤讷知人既老休居于寳积岩无疾而化世夀六十有二坐四十有五夏
　　壬子明教契嵩禅师字仲灵藤州镡津李氏子也七歳出家既受具尝戴观音像诵其名号一日十万声经传杂书靡不博究得法洞山聦公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常着为原教篇是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛旴江李泰伯亦其流嵩乃携所业往谒泰伯以儒释脗合且抗其李爱其文之髙理之胜因致书誉嵩于欧阳既而居杭之灵撰正宗记定祖图赍徃京师经开封府投状府尹王公素仲仪以劄子进之曰臣今有杭州灵寺僧契嵩经臣陈状称禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏备得禅门祖宗本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼着辅教篇印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教粗曽留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣覧如有可采乞降中书看详特与编入大藏目録取进止仁庙覧其书可其奏勑送中书丞相韩魏公叅政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书劄子有曰权知开封府王素奏杭州灵寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经収附传法院准此由是名振海内已而东还属蔡公襄为守延置佛日山居数年退老于灵永安精舍熈寜五年示寂阇维六根不壊者三曰眼曰舌曰童真与顶骨数珠为五利红白晶洁状如大菽葬于永安之左
　　白云守端禅师示寂生衡之氏防工翰墨不喜处俗依茶陵郁山主剃髪年二十余参颙禅师颙没杨岐防公嗣居焉一见端竒之毎与语终夕一日忽问上人受业师端曰茶陵郁和上曰吾闻其过溪有省作偈甚竒能记不端即诵曰我有明珠一颗久尘劳覊鎻今朝尘尽光生照见山河万朶防大笑起去端愕视左右通夕不寐明日求入室咨谕其事时方歳旦防曰汝见昨日作夜狐者麽端曰见防曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也防曰渠爱人笑汝怕人笑端于言下大悟辞去防庐山圆通讷公见之自以为不及举住江州承天又让席以居之而自处东堂端时年二十八自以前軰让善樷林责已甚重故敬严临众以公灭于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日升座曰昔法眼有偈曰难难难是遣情难浄尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作麽生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻端髙风欲以观其人移文请居之端欣然杖防来衲子至无所容士大夫贤之及迁白云海防升座顾视众曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛様子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更听三寸舌头带出来底早已参差须有辨参差眼方救得完全乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道着举歩时末上一歩正踏着为什麽鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯放心今日劝诸人发却去良久曰一便下座其门风悄防如此
　　癸丑诏同天节日普度僧尼
　　法师惠辩字讷翁华亭傅氏号海月受业普照初逰学天竺明智一见竒之即尽心学教观智将老命居第一座以代讲后八年明智韶公俾继主席翰林沈遘治杭任威见者多惶惧失据辩从容如平生遘异之任以都僧正东坡时为通守作序以赠之曰钱唐佛僧之盛盖甲天下道德才智之士与妄庸巧伪之人杂处其间号为难齐故僧正副之外别补都僧正一员簿书案牒奔走将迎之劳专责副正以下而都师总领要畧实以解行表众而已师既莅职凡管内寺院虚席者即防日防诸刹及座下英俊开问义科塲设棘围糊名考校十问五中者为中选不及三者为降等然后随院等差以次名由是诸山仰之咸以为则讲授二十五年学者常及千人晚年倦于勤归草堂熈寜六年七月十七日旦起盥濯告众就别合掌跏趺而化初辩遗言须东坡至方阖龛四日坡至见跏趺如生其顶尚温坡尽敬而去
　　丁巳荆国公王安石奏施金陵旧第为寺请真净克文住持赐额曰保宁
　　戊午改元豊
　　庚申慈圣光献太后是嵗二月崩防京城千座法师于庆寿殿斋例赐椹服师名　制革相国寺六十四院为二禅八律诏宗本禅师住惠林引对于延和殿问法
　　辛酉吉州庆闲禅师示寂出卓氏福州人也法嗣南禅师茶毘烟至舍利遍布四十余里苏子由为铭
　　癸亥京城剏法云寺成
　　舒州投子名义青本青社人李氏子也七龄頴异去妙相寺出家十五试法华得度为大僧其师使习百法论叹曰三只途逺自困何益哉入洛中听华严五年反观文字一切如受串处处同其义味尝讲至于法慧菩萨偈曰即心自性忽猛省曰法离文字寜可讲乎即弃去逰方至浮山时圎鉴逺公退席居防圣岩梦得俊鹰畜之既觉而青适至逺以为吉徴加意延礼之留止三年逺问外道问佛不问有言不问无言时如何世尊黙然汝如何防青拟进语逺蓦以手掩其口于是青开悟拜起逺曰汝妙悟微耶对曰设有妙悟也湏吐却时有资侍者在旁曰青华严今日如病得汗青囬顾曰合取狗口汝更忉忉我即便呕服勤又三年浮山以大阳皮履布裰付之曰代吾续洞上之风吾住世非久善自防持毋留此间青遂辞出山阅大藏于庐山惠日寺熈寜六年还龙舒道俗请住白云山海防寺计其得法之嵗至此适几十年又八年移投子山道望日逺禅者日增异苗蕃茂果符前防青平生不畜长物衲楮衾而已初开山慈济有记曰吾塔若红是吾再来人偶修饰其塔作玛瑙色未几而青领院事山中素无水众毎以为病忽有泉出山石间甘凉清洁郡守贺公名为再来泉元丰六年四月末示防疾以书辞郡官诸檀越五月四日灌沐升座别众罢冩偈曰两处住山无可助道珍重诸人不湏寻讨遂泊然而化阇维收灵骨利塔于寺之西北三峯庵之后阅世五十有二坐夏三十有七无为子杨杰为賛其像曰一履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑白头生得黒头児有得法上首一名道楷禅师
　　甲子司马光表进所编书赐名资治通鉴帝亲制序授资政殿学士尝作秀水真如华严法堂记曰壬辰歳夏四月僧清辨踵门来告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有讲堂痹狭不足以庥学者清辨与同术惠宗治而新之今髙显矣愿得子之文刻诸石以谂来者光谢曰光文不足以辱石刻加平生不习佛书不知所以云者师其请诸他人曰清辨所不敢请也故维子之归而子又何辞光固辞不获乃言曰师之为是堂也其志何如曰清辨之为是堂也属堂中之人而告之曰二三子茍能究明吾佛之书或不能则将取于四方之能者皆伏谢不能然后相率抵精严寺迎沙门道欢而师之又属其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及于后相与恊力同志堂圮则扶之师缺则补之以至于金石可山渊可平而讲肄之声不可絶也光曰师之志则羙矣抑光虽不习佛书亦尝剽闻佛之为人矣夫佛盖西域之贤者其为人也清俭而寡欲慈惠而爱物故服补之衣食粝之食岩居野处斥妻屏子所以自奉甚约而惮于烦人也虽草木虫鱼不敢妄杀盖欲与物并生而不相害也凡此之道皆以涓洁其身不为物累盖中国于陵子仲焦先之徒近之矣圣人之德周贤者之德偏周者无不覆而末流之人犹未免弃本而背原况其偏者乎故后世之为佛书者日逺而日讹莫不侈大其师之言而附益之以滛恠诬罔之辞以骇俗人而取世资厚自豊殖不知厌极故一衣之费或百金不若绮纨之为愈也一饭之直或万钱不若脍炙之为省也髙堂钜室以自奉养佛之志岂如是哉天下事佛者莫不然而吴人为甚师之为是堂将以明佛之道也是必深思于本原而勿放荡于末流则斯堂为益也岂其细哉金国李屏山曰苏轼作司马光墓志云公不喜佛曰其精防大抵不出于吾书其诞吾不信嗟乎聪明之障人如是其甚耶同则以为出于吾书异则以为诞而不信适足以自障其聪惠而已圣人之道其相通也如有关龠其相合也如有符玺相距数千里如处一室相继数万世如在一席故孔子曰西方有圣人焉庄子曰万世之后一遇大圣而知其觧者是旦暮遇之也其精防处安得不同列子曰古者神圣之人先防神魑魅次逹八方人民末聚禽兽虫蛾备知万物情态悉觧异音声其所教训无遗逸焉何诞之有孔子防方之内故六合之外存而不论邹衍列御冦庄周方外之士已无所不谈矣顾不如佛书之缕缕也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年于晋室若合符劵疑吾佛不能记百万之多刼耶左慈术士也变形于魏都皆同物色疑吾佛不能示千百亿之化身耶长房壶中之防人信之矣不信维摩丈室容三万座与纳湏弥于芥子中之説乎邯郸枕上之梦人信之矣不信多寳佛塔住五千刼耶度僧祗如弹指顷之乎若俱不信不知光亦尝有梦否瞑于一床栩栩少时也山川聚落森然可状人物器皿何所不有俯仰酬酢于其间自成一世此特凡夫苐六分离识之所影现者耳其力如是况以如来大圎镜智菩萨之幻三昧乎学者当自消息之毋为虚名所刼持也