紫柏尊者全集

　　念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。於欢喜烦恼中。必然念念不闲断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能於憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我无干(示众念佛)。
　　夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契於觉性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。於睡梦中亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵如锥。谓当入心主持不少闲断也。十二时中。除对人语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得闲断。大要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。
　　闲居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。
　　夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若垆火方炽。而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。性既复焉。然后於荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事毕矣。一触既尔。余尘独非复性之云梯乎。士不可不知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。
　　问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何不成。若局促於五尺之身。较计於方寸之心。是以见小而忽大也(论观白毫)。
　　比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚为(缺文)。
　　故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(论出家)。
　　夫人之多欲。始必生於不知足。知足则欲不待遣。而自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知焉。
　　眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相分。以色之形於眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能辨色。必辨於识也。故曰眼为亲相分。色为疎相分。识为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相分中无疎相分与见分也。识中无色眼者。见分中无亲相分与疎相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。
　　普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得妬习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。於日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。
　　达观道人乞食足迹徧天下。凡名山福地。佛老道场。靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而輙改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万期。於正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来。滥入空门三十余年。大小丛林知识法师。或於道人生信赞叹。或於道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如浮云触石。风游太虚。於道人有何损益。且道人要吃水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉於浑沌。凿七窍於无始者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。
　　夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。一生不克。则千百生。千百生不克。必期於无尽生。吾曹苟有志於佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛於太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。於是先生假水斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含然大笑曰。谤不孤生。必待於赞。疑亦无地。必资於信。今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿有益於天下后世。虽蒙盗跖飞廉之恶名。亦所弗辞。况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任器。故我大觉圣人。有四悉檀。随缘设化。不拘常度。亦如大将用兵。使其由之。而不使其知之。知则情生。情生则利害随之矣。岂可以胜敌哉。所谓四悉檀者。一曰世界悉檀。谓其有界限。不可踰越也。一曰对治悉檀。谓其见病进药也。一曰为人悉檀。谓其随机宜也一曰第一义悉檀。谓其开正知见也。又前三悉檀近随情三昧。后一悉檀近随智三昧。此四悉檀。凡为如来使者。传法弘道。苟不知其端绪。则中无有主。外无法范。或小触境风。便立脚不定矣。又随情三昧或易见。随智三昧则难窥。难窥而生疑生谤固。其分也。子必欲先生解其疑。止其谤。先生非子。安肯效子作无义事乎。於是告者闷然而去(水斋后语)。
　　夫九横而死。言其不得天年而殁也。然九横中。不应食而食。不量食而食。不习食而食。不出食而食。止熟而食。皆致横死者。此横死之常也。至於不持戒而横死。近恶知识而横死。入里不时而横死。可避不避而横死。此四者。又横死之变也。常则不惊不疑。故犯者偏众。变则人情骇异。惊疑生怖。故犯者不多。由是观之。饮食本欲资生。而反致横死者。皆无明不觉而食故也。如以觉照当先。不唯不犯变横。即常横永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口时。必先觉照。从何所来。既入口中。从口入喉。从喉入腹。化为何物。又我食此食。果於世法出世法中。有补有损也耶。如是则纵食金刚子亦能消得。何况他物。
　　凡修禅波罗蜜者。有十意焉。一大意。二释名。三明门。四辨诠次。五简法心。六别方便。七释修证。八显示果报。九从禅起教。十结会归趣。今於大意中。以初心行人发心不同。故有简非正明之辨。简非者。行人发心修禅不同。多堕邪僻。一为利养故。发心修禅。多属发地狱心。二为名闻称叹故。发心修禅。多属发饿鬼心。三为眷属故。发心修禅。多属发畜生心。四为嫉妬胜他故。发心修禅。多属发修罗心。五为畏恶道苦报。息诸不善业故。发心修禅。多属发人心。六为善心安乐故。发心修禅。多属发六欲天心。七为得力自在故。发心修禅。多属发魔罗心。八为得利智捷故。发心修禅。多属发外道心。九为生梵天处故。发心修禅。此属发色无色界心。十为度老病死苦。速得涅盘故。发心修禅。此属发二乘心。即此十种行人。善恶虽殊。缚脱有异。既并无大悲正观。发心邪僻。皆非佛种。故简非之。若夫正明菩萨行人。修禅波罗蜜。大意有二。姑置弗论者。盖恐常人闻而骇怖。怖则惊。惊则疑。疑则不信。不信则生谤。生谤则受苦。受苦则为怨。怨深则结业。结业则不可解。不可解。则终仇对。於是且置之耳。呜呼。发心修禅岂易易哉。最初发心。若不遇明眼知识。正其因地。纵使不食如夷齐。忍苦如墨翟。劳勤万劫。於佛菩提。有障无碍。故曰戒缓乘急不是缓。戒急乘缓真是缓。吾於水斋中。作慧行行行。调治情习。宛转种种方便。互相资用。大抵慧行为正。行行为助。未及一七。即觉身心轻利。旧於经教中所闻。有疑难而未释者。自然皆豁尔无滞。并一切情习。亦大廓落。及以行行为正。慧行为助。磨砺多日。终不若慧行为正。行行为助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。於阴界入境。藉观入止。资止入观。犹障碍多端。相状蒙昧。遂复探讨天台智者大师所说禅波罗蜜。摩诃止观。并辅行等书。以昭廓慧行。且多识行行深浅颠末。盖非独便自己进修之补。亦乃为后之吃水斋者。示其最初发心。务须先审因地端正。则不负圣人所诫。是以掇缀十种发心邪僻者为殷鉴。然水斋缘起。考诸大藏未见所据。即其方法相传。一昼夜芝麻三抄。枣三七二十一枚。分三飱服之。终南伏牛皆以此为定式。或以念佛为话头。持咒为话头。次者水斋虽服。惟随自意。昏散延日而已。所谓慧行行行。名尚不闻。安知其义。义既不知。凭何作观。观既不作。焉能入止。止既不入。攀缘岂息。攀缘不息。则心地不清。心地不清。则烦恼炽然。烦恼炽然。则我相坚固。我相坚固。则於臭皮袋上生大执着。是以身心自相矛盾。一动一静。护刺万态。言无好恶。顺情。则虽无益於己。欣然而乐闻。逆情。则虽有益於己。勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者。必须先达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。若然者。如於臭皮袋上生大执着。於热恼心中起诸护刺。是存身耶。是禀化耶。若是存身。则患累终无期脱。若是禀化。则情识不枯乾。患累既无期脱。则生死难逃。情识既不枯乾。则烦恼苦海何时可出。如是过失。患在知见不明。知见即慧行。具慧行则行行可资无漏。若无慧行。终属有漏。有漏则同前简非中。九种发心邪僻。难升易坠。断非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘见谛尚未知。况始终顿圆之见谛乎。故服水斋。不以见谛为本。终非正因。虽尽形寿服之。於己躬下事了无交涉。虽然。若较诸奢侈自纵。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水斋。北地多寒。姜可随意服之。设大便不甚通利。则服蜜水。由是观之。身心开遮。惟如来大人体悉至当。故於律部中。虽则就情检制。逢缘亦可开遮。如靴履裘毳。遮比丘不许服。既以多寒国土。仍为开之。后之吃水斋者可法也。或曰。师所谓有菩萨行人。修禅大意。恐众人闻而不信。以至终作怨对者。宁有是事。对曰。吾初祖菩提达磨。梯山航海。不远数万里而来此土。别无所求。不过自既悟心。悲他未悟。所以勿惮寒暑。专为度生而来。然邪师魔外。百计千套。毒至於六。即南岳思大禅师。生身已证六根清净之位。亦遭中毒。几死而复生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不能免。况吾见思未斩。分段犹存。设不卷口缩舌。装痴卖颠。则这条穷性命。断送久矣。问曰。师为生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但临期出脱。看他便了(修禅波罗蜜大要)。