紫柏尊者全集

　　根尘识三者全。谓之人。或谓之余。於是三者。能洞然窥破。则当处不见有全人矣。凡一切荣辱死生。皆刃也。欲使刃之不伤。莫若不见全牛为嚆矢耳。盖刃不伤。牛亦不伤。牛若不伤。而牛本不全。则刃之游。亦寓言也。嗟乎。以神为刃。游於象先。太虚不到之地。亦可以宰制矣。况有形者哉(示元复)。
　　牵近缚。滞近塞。缚则缠绵难解。塞则壅遏不通。是皆无生之理不明。缘生境界成熟也。殊不知无生缘生。初无两条。在众人则谓之缘生。在圣人则谓之无生。缘生则身心铿然。无生则性天廓彻。即此而观。外身心而穷性天。管取终古不旦。故曰牵滞不难破。难在於穷理。理穷。则无往而非高明矣。高明则自然。事到即了。仲尼曰。颜氏之子。有不善未尝不知。知之未尝复行。此无他。良以清明在躬。志气如神。触处无昧耳。大都牵滞习重。病欠明勇。明则观照精密。勇则不堕现行。铸情而复性。子其勉之(再示元复)。
　　大凡学道人。一切都不障碍。只是柰何自家身心不下却难。果然真正男子。直下究竟此个身心。是我的身心。如何却柰何他不下。毕竟要见障碍在何处。这些子实能觑得破。十方诸佛底鼻孔。即是民部底鼻孔。傥卒未能荐得。听贫道醉梦中说。一上葛藤。与民部听去。此身此心。若要将就柰何他。当观何由而有此身。何由而有此心。盖此身不过四大假合。此心不过四蕴凑成。地水火风谓之四大。受想行识谓之四蕴。即就民部。皮肉筋骨。种种窒碍的便是地大。痰唾血脉津液便利。便是水大。徧体暖热之气。便是火大动转助民部趋走运用者。便是风大。或谓举动运转。皆是心力。与风大何与。殊不知中风的人。要举手举不得。要移足移不得。难道他岂无心力。如何手足宛然。竟不依他使唤。盖阙风缘故也。此四件。合则有身。不合则此身何在。民部於此。切须谛观。我身之四大与外之四大。是同是别。外四大者。脚下践履的谓之地大。眼前九江流的水。便是水大。日常灶里烧的。灯上点的。及一切日色暖气。便是火大。长江送客帆饱如飞。林木动摇。浮萍聚散。便是风大。此与民部别。则民部此身。又从何来。盖我之四大。必感外四大而成。此四大。开而言之谓之五行。合而言之谓之四大。自古至今。并无一人。不感五行而生者。岂民部独离四大而有此身耶。此与民部同。则内四大。即是外四大。若即是外四大者。岂有有智之人。认践履之土。九江之水。灶中之火。树头之风。为自己身耶。虽至愚之人。愚不到此。况民部高明者乎。於此粗粗会得。身相即轻。身相既轻。便把死生窠窟子。踢翻了也。死生尚不能动。其余荣辱爱憎。又安能动得。此是学道人。世谛中讨便宜的方子。果然依得。何累可干。惟四蕴道理。较之四大。推察审究。抑亦微矣。民部於此遇境逢缘时。憎爱念起。谛观此念从何所起。若从我起。未逢缘时。如何不起。若从境有。无我亦不能起。两端合。而能起者。先推於我起不可得。於境起不可得。岂有两不可得。合而能起耶。这里民部瞥然省得。虽不谓之了当。生死海中救得一半。四蕴者何。领衲前境谓之受。前境者何。前所谓逢缘遇境时。此境便是前境。此受离前境亦无所得。受既不有。想又何来。想既不有。行亦何来。行既不有。识又何来。盖是因受所以有想。筹量卜度谓之想。想善恶未定。忽迁於善。忽迁於恶。往返不定。未能决了谓之行。行迁流也。忽尔判然。决了是善是恶。毫无所疑。谓之识。虽四者用处不同。究其所由。必因受有想。因想有行。因行有识。此非强配。乃自然之势。自然之理也。贫道上来胡言乱语。不过教家糟粕。未是衲僧活计。即如古德问僧。即心是佛。乃是头上安头。离心是佛。乃是斩头觅活。民部於此讨得个分晓。不要取信於人。自家直下透得。自然无纤毫疑的影子。此是衲僧的活计。犹不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻。五老峰前云去来。等闲触着民部鼻(示于民部)。
　　法名之重。重於大宝。大宝不过一期之极贵。法名则由名得义。由义会理。由理行道无阻矣。以无阻之梯。便能直登道岸。得登道岸。始谓之德。故德者得也。呜呼。道德无古今。而包古今。所以得之者。虽匹夫非穷也。不幸而失之。即王天下非通也。况官乃中人之籧庐乎。又法名法亲。与俗名俗亲。断不可同日语者。以俗名俗亲。形寿尽。更生别姓。岂可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者。长劫一刻也。而一刻之中。罪福形影。昭然在目。若弗更生耳。三定毋自弃。勉之(示三定)。
　　铁钵虽坚。弹之则锽然有声。清亮幽远。达耳心空。万历癸未。与汝云闲南禅寺相别。去岁於清凉山坂。忽得汝书。开而读之。知汝於此个门头。得一隙之明矣。我甚喜欢。南禅亲近我者。颇亦不少。而寥寥五七年闲。无一人寄音言此观旨。戊子孟夏。汝又无心。同坚默大变之际。请益聊城傅居士绀圃斋中。逆而思之。今昔光景。如悬寸镜影像了然。且四月朔日。复汝落草之辰。参陪诸上善人。香灯光中。同音异口勤礼水忏。洗涤前生之垢。浣洁此世之尘。转罪为福。转愚为慧。大是好事。亦当自知惭愧。无负己灵。努力精进。必以悟为期。了达自心。作个末法中李龙眠。以笔头三昧。发挥自心光明。庄严三宝。报佛深恩。大抵根无利钝。发心真而精进猛。即得道快。当如发心不真。力行不猛。虽天资高迈。闻见博极。亦徒增知见。培植我相根耳。反不若老实头人多矣。汝奔走四方。孤纵万里。吊影旅邸。不过以父母在堂。妻属在下。衣食之费。大不可缓者。将一片精神。不辞飘泊。博些供给。以充甘旨。亦是为人子大关头处。切勿懒惰。负青春。辜白日。使父母生忧。妻属担虑。此点念头。便是自心慈悲三昧。如来放光照世也。此光不昧。虽出魔入佛。皆汝道场行履处。亦当衣食供养父母。丰洁为尽心。又当劝父母生大信心。於佛法中立决定信。以娑婆为毒瘴之乡。极乐为安乐之窝。盻时盻日。惟望一旦生彼国土。亲近弥陀。奉侍九品菩萨。汝能如此供养父母。虽曾参之孝。不可异同言也。汝不见坚默。一岁之闲。两子继殁。妻室续亡。遑遑道途。持四丧南归。即聊城傅氏爱女。亦继坚默乃正而亡。金沙文卿。皆我法门骨肉。俱遭此伤心不如意事。以俗情言之。固可痛恨。以法眼观之。安知诸亡者。非菩萨示此无常光景。使汝曹生恐怖心。悟世非坚。或未可测。此段因缘。汝还家日。近当白於父母。使其亦生恐怖。於西方生决定信心。何异战阵而挝鼓。鼓所以壮兵气。旗所以一众目。即如无常为旗鼓。一众生信心。一般上根之人。见几而作。不俟终日。闻声便悟。见色即明。亦是拍盲榜样。岂待摇唇鼓舌。说文字禅。乃开悟哉。峨眉山行期迫矣。想盘桓不甚久也。我初弹铁钵作声时。即壮行色法炮耳。汝辈声达耳根。竟不省悟。则眉山归日。长进不长进。未可定。如闻如闻。当自克责。勿逐流俗。珍重(示皆闻)。
　　吾以兴严命汝。其意甚远。不可忽。而不深思之。严之义极广。聊举二三示汝。严心以悟。严身以德。严身心以问学。三者苟不废我言。凡百所当严者。得其纲矣。我书此戒汝。推汝父教尔庚而来。汝今虽则年少。未知所以。至於长大。终必知也。噫。种树方高寸。年多成茂阴(示兴严)。
　　众生横计。封蔽本心。是故於全体作用中。疑而不能用也。余以一指屈。而问如闻曰。见么。曰见。此外见么。曰不知。余喟然叹嗟。久而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。无有一法可伸者。岂惟此屈如是。法法皆然。如一念生。则尽虚空界俱生。无有芥子许空隙。可容灭者。灭亦如是。故维摩谓弥勒曰。一切众生皆如。又文殊对维摩曰。居士我不来相而来。若初有来。今则不能见居士矣。由是言之。则不来非来。来非不来明矣。惟谛了自心者。情见渐破。於此法门。通得一法。而法法皆了矣(示如闻)。
　　从古至今。大都学道不成者。往往柰何自家身心不下。是故生死爱憎。交加纷扰。灵台浑浊。片饷不得清宁。总不如生死何招。爱憎何成。虽复奔波湖海。寻真觅诀。为治身心。或从眼中看得来的。耳中闻得来的。攒头相授。依凭扭捏。又有静中得少光景。即为究竟。长年终日。弄鬼眼睛。鼓粥饭气。自家身心毫厘竟治不得。设临颠沛流离之际。逆顺是非之场。依旧生死浩然。憎爱满腔。纷飞摇荡。方寸中如着芒刺相似。此盖不知。自身自心来源。既不知身心来源。即此身心障碍不浅。如是不唧溜做去。岂惟大道。终难悟彻了当。日用中。敢保从生至死。未梦见安闲在。何则不知身源。则见有身。见有身故。则受身累。不知心源。则见有心。见有心故。则受心劳。肇祖云。劳勤莫先於有智。大患莫若於有身。岂欺我哉。且道身心来源处。现前此个躯壳子。不过四大合。现前分别了了。此点妄心。不过四蕴攒就。众生颠倒。妄以此身为身。此心为心。尘沙劫波。沦坠不已。改头换面。如火傅薪。蔓延无歇。大丈夫真心学道。何不猛着精彩。拍胸自判。发一片决定心志。直下以四大推身。四蕴推心。逢缘触境。从朝至暮。绵然无闲。欢喜也如是推。烦恼也如是推。推来推去。工夫纯熟。一旦身心廓落。荡然虚明。到此境界。毕竟唤甚么作身心。唤甚么作生死爱憎。德修果然担荷得。真做得。不惟成佛有分。学仙有路。管取参禅门中。亦推尔不出。德修闻此语。不免疑他成佛成仙。到参禅门中。皆是末事。殊不知禅门向上巴鼻。诸佛犹未梦见在。且道如何是向上巴鼻。十方诸佛在何处。尽在驴胎马腹中(示胡德修)。
　　一切众生见身可得。是谓愚痴。认知觉为心。是谓愚痴。且道愚痴现前。般若在什么处。仰劳大众。助称摩诃般若波罗蜜多。绕灵三匝。且道般若现前。愚痴又在什么处。少江若於此声中。了得过去心不可得。现在未来心不可得。咦。门前流水长无尽。无限鱼龙唱鹧鸪(吊沈少江居士)。
　　孔子没。发挥孔子者。孟子一人而已。夫何故。盖孟子得孔子之心也。孔子之心当如何求。求诸孟子而已。欲求孟子之心者。求诸己而已。自心既得。孔孟之心。得矣。自心如何求。当於日用中求也。日用闲人欲虽众。不出逆顺昏昧放逸而已。何谓逆。凡不可意处。皆谓之逆。顺则反是。何谓昏昧。触道义事。闻道义言。不耸然奋为。因循废弃。皆谓之昏昧。何谓放逸。读圣贤书。全不体认做去。见善人君子。略不收敛。情驰欲境。神思飞扬。不生自返之心。皆谓之放逸。汝等於此四种关头。挺然精进做去。即经纶宇宙。整顿苍生。收功当世。垂芳千古。尚且不难。况目前一第哉。然求此放心。贵在知心起处。起於道义。竭力充之。起於不道义。竭力制之。制之之要。又在先悟自心。自心不悟。虽强制之。终难拔根。根既不拔。工夫稍懈。则人欲之芽。勃然难遏矣。必於穿衣吃饭处。饮食男女处。迎宾待客处。屙屎放尿处。百凡所为。务审此心。为生於我耶。生於物耶。若生於我。生於身中耶。生於身外耶。生於身中。如何不见五藏。生於身外。则与自己了无交涉。如他人吃饭。我必不饱也。若生於物。无我应之。心本自无。若无我应。而物能生心。则击锺磬於木偶人傍。胡不见其生心耶。心虽变幻不测。出入无时。然不出物我之闲。若离物我求心。即如泼波觅水也。若即物我是心。又成认贼为子也。离不是心。即不是心。毕竟如何是心。於此参之。真积力久。一旦豁然而悟。则孟子求放心效验。不待求於孟子矣(求放心说示弟子)。

　　紫栢老人集卷之五
　　紫栢老人集卷之六

　　　　明　憨山德清　阅

　　法语

　　汝见之与虚空者。皆徧满十方界。不可拣空出见。拣见出空。盖空之与见。必相待而有者。故曰空见不分。有空无体。有见无觉者。空不自有。必待色显。故曰有空无体。见不自起。起藉空尘。率尔照境。如镜照像。初无分别。故曰有见无觉。此属现量。微涉觉知。则堕比量矣(示次公)。
　　喜怒未形。性本圆满。喜怒既形。所发不过。不乖未发。则谓之和。微有所偏。则谓之不和。和则吉祥骈集。不和则万戾勃兴。吉祥骈集。则与佛祖圣贤。同一血脉。万戾勃兴。则与小人种种恶类。同一所习。所习既深。虽以天地为垆。阴阳为炭。造物为力。毗岚为鼓鞴。卒难陶化矣。於是大觉。借空水以洗之。夫众生所以为偏戾者。不过饮食男女耳。得其正。则为吉祥。不得其正。则为咎戾。咎戾则所召惟苦。苦则精神惶怖。魂魄颠倒。殊不知喜怒未发者。与吾佛祖同然。故戾於瞋者。为修罗。戾於愚者。为畜生。戾於悭者。为饿鬼。戾於恶者。为地狱。惟天之与人吉。以十善五戒耳。此所谓六道者也。然为天不觉。亦可以为人。为人不觉。亦可以为畜。若是众蔽。非以空水涤荡。欲复其真。未之有也。而不觉有三。一则见思。二则尘沙。三则无明。凡血气之属。皆坐此三者。所以不得圣道。於理不彻。於事不融。於道不妙。彻则无往而不达。融则无事而可碍。妙则统空有而无累。如是现成妙用。各各圆满。今吾人日用之中。好恶积亿。人我山高。顺之则欢然而悦。逆之则勃然不快。喜怒既生。灵台即昧。灵台既昧。见色。即受色迷。闻声。则被声惑。若香若臭。甜苦涩滑。好恶影子。斯皆由尘发知。知迷成戾。戾则乖真。一块圆明。六识破碎。既为识矣。计身为我。男女相诳。饮食相滋。情波浩浩。漱汩靡常。於臭髑髅上。妄想阱中。作种种恶露。天不能盖。地不能载。幽絷长劫。变易形骸。升沉万态。苦剧难言。若人或遭蚊蝇所唼。尚侧掉而不安。闻是剧苦而心不动者。谓之最灵可乎。以要言之。一切剧苦。始於不觉。以不觉故。於无身中。妄执有身。於无形中。妄见有心。既见有身心。则坚者不觉是地。湿者不觉是水。暖者不觉是火。动者不觉是风。受者不觉因境。想不觉因受。行不觉因想。识不觉因行。故坚固执着。能所八法。於死生荣辱。得失关头。小有所犯。则心魂皇怖。毛竖骨寒。此无他。病在不解。以坚归地。以湿归水。以暖归火。以动归风。以受归境。以想归受。以行归想。以识归行耳。能力归之。则不觉成觉矣。然正归之际。且道寻常所谓身心者。毕竟何在。於此洞达。则可转万戾而为吉祥。化不和而为中和。身充八极而无患。智周万物而不劳。此观之门。以空为路。千里始步。空非是道。道即家山。且道穷子还乡。唱谁家曲调。咦。剪灯不借傍人力。尽有余光照十虚(示元广空观说)。