百丈清规证义记

　　证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语已括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。於巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所着。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心着池神现形言。汝何舍禅偷香。以着香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[迭*毛]鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅盘梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。

　　道具

　　道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。(即五衣)二。郁多罗僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也)四。尼师坛。(即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣)六。泥缚些罗。(即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用)七。直缀(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。钵多罗(此云应量器。盖西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也)九。隙弃罗。(即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。棕拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也)十二。数珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。瓷瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用)十四。澡豆。(即皂角洗净用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火纸等)十七。滤水囊。(增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也)十八。戒刀。(即剃刀类)依梵网经加杨枝。(擦牙齿用)绳床。(东土即棕蒲。团。以代绳床)镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。(梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。
　　证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按藕益戒衣辩讹云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。郁多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披着。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其讹有九受沙弥戒。便令具足三衣。一讹也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二讹也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三讹也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四讹也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五讹也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六讹也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫紬。或更绣华於上。名千华衣。七讹也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛於衣者。八讹也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩紬为之。九讹也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起於何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今讹用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今讹用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物熏者。盛物不馊。不染油腻故今徒知啖羹不得污钵。而不知预用药熏之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易於盗失凡此皆讹误之不可不辨正者也。至於其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期於自利利人。勿谓此是着相。躲身於无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。

　　附式叉摩那辩正

　　今时传戒讹误颇多。至於式义摩那一种。尤为讹误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。(文)据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。(文)此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母亡。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归於夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本(按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地(合掌白如是言)。
　　大姊僧听。我沙弥尼(某甲)。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。
　　(第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。着见处已众中差堪能作羯磨者白言)。
　　大姊僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。若僧时到。僧忍。听僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是单曰)　(以下三白)。
　　大姊。僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。谁诸大姊忍。僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。者默然。谁不忍者说。是(初二三)羯磨。(如是三说)。
　　僧已忍。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持　(应如是与六法)。
　　某甲谛听。如来无所着等正觉。说六法。不得犯不净。行淫欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。
　　不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎[示*厌]祷咒术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。
　　不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若於众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。
　　不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。(答)能。
　　不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。　式叉摩那。於一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。於二年中学戒。清净已。方於二部僧中受具足戒。
　　证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复於式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严於沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也盖律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护(云云)。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。