施食通览

　　佛化鬼子母缘

　　出别字函
　　鼻柰耶杂事律三十卷佛在王舍大城城内有药叉神名曰娑多常护摩竭提国人民娑多娶妻时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗亦复娶妻二共聚会念无以重欢时娑多曰我等没后所有子孙可作指腹之亲遮罗唯之时娑多妻忽生一女容貌端严为之立字名曰欢喜半遮之妻后生一男号半支迦娑多又生一男名娑多山娑多亡山为家主欢喜谓弟曰我今欲食王城男女山曰我父於此常护人民尔以云何生此恶念弟知姊意难回即报半遮罗为婚既婚之后欢喜谓夫半支迦曰我欲食王城男女迦曰彼皆是汝家族佗来侵害尚欲相护宁为酷虐欢喜生子次第至於五百其最小者名曰爱儿五百成立母恃子势欲行非法夫劝不从时欢喜便於王城往来所有男女次第取食人民痛恼白王王即敕令四门守捉亦被偷去王城灾起即敕处处祭祀灾横不除尔时天神即於梦中告诸人曰汝诸男女皆被欢喜药叉所啖当往告佛时诸人曰此鬼啖我男女则是恶贼何名欢喜因此竞呼为诃梨底众往白佛佛即明旦持钵入城到药叉所值渠出行佛即以钵覆其爱儿如来威力令众不见母归不见爱儿便即颠狂内外寻觅直至四海四洲地狱天宫亦复不见时多闻天言曰汝不须忧宜速归佛彼当示汝欢喜即回遥见世尊告言失子佛言汝有几子答言五百佛言五百失一如是苦恼况佗一子母曰愿以示诲佛言可受我戒则便得见爱儿母曰我依佛教佛即举钵母乃得见爱儿即从佛求受三归五学处不杀生等受已白言我今与子何所食啖佛言我敕声闻弟子每於食次出众生食并於行末设食一盘呼汝等名字施之若有江河诸鬼神等宜应食者皆悉运心令其饱满佛说是已比丘白佛言诃梨底母先世作何行业而乃如是佛言过去王城有牧牛妻怀妊体重尔时无佛乃独觉化世独觉出城众设大会有五百人严持供养路中值见娠妇告言可来舞蹈妇起欲心扬眉舞戏因是堕胎妇便忧恼乃以酪浆买得五百庵罗果持供独觉即发愿言愿我当来生王舍城食诸男女由彼邪愿今故啖人精气时诃梨底既受归戒返被诸药叉神作灾即将诸子施与众僧诸子见僧乞食即化作小儿随后而去王城女人见已抱持彼便隐没诸女问曰此是谁子比丘答言诃梨底子诸女人曰此乃怨家毒害之子耶比丘言彼已舍恶但为药叉作灾持以施我也诸女作念彼能舍恶以子奉佛我何不施耶遂竞舍男女与僧僧不受前往白佛佛言应受受已不为守护佛言应以故袈裟片系其项上而为守护后时父母将财来赎僧不受佛言应受时六群比丘要索全价佛言不应索价但随彼意。

　　比丘乞食当分为四分

　　出艹字函
　　宝云经佛言善男子菩萨当具足十法行乞抟食谓发心利益诸众生故次第行乞无渴爱求已自知足性乐分施无贪婪想於所乞食自知限量趣向助道巧抟善根远离抟想善男子菩萨见诸众生贫穷困苦功德微薄不种善根为利彼故行诣乞食若入城郭聚落应善摄念於诸境界勿令驰骋威仪庠序诸根不动视地七尺低头而行若入富家亦不多求充足是日一食而已勿妨法事远离诸恶毁谤等处勿渴爱求勿强迫求亦不瞋恨随宜所得已自知足持钵而还安置衣钵而洗手足於所食者分为四分一分与同学一分与贫穷一分与鬼畜一分而自食如是取食无贪着心无悕望心莫为过少莫为过多若少不能行道若多睡眠身重等。

　　受食咒愿偈

　　　　南岳思大禅师
　　师随自意三昧云凡所得食应云。
　　此食色香味　　上供十方佛　　中奉诸贤圣　　下及六道品　　等施无差别　　随感皆饱满　　令今施主得　　无量波罗蜜
　　又云。
　　念食色香　　如栴檀风　　一时普熏　　十方世界　　凡圣有感　　各得上味　　六道闻香　　发菩提心　　於食能生　　六波罗蜜　　及以三行

　　观心食法

　　　　天台智者大师
　　既敷座已听维那进止鸣钟后敛手供养一体三宝徧十方界施作佛事次出生饭称施六道即表六波罗蜜然后受此食夫食者众生之外命若不入观即润生死若能知入观分别生死有边无边不问分卫与清众净食皆须作观观之者自恐此身内旧食皆是无明烦恼润益生死今之所食皆是般若想於旧食从毛孔次第而出食既出已心路即开食今新食照诸暗灭成於般若故净名云於食等者於法亦等是为明证以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新既无新食那可得食食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分别名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也。

　　出生图纪(并序)

　　　　孤山沙门智圆　述
　　儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食盖祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观后学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁於檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚敛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当於僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然后散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复於行末安食一盘以供呵利帝母也)若或先供则众僧不须各出切恐於时未安今宜各出然后聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。
　　涅盘南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复於其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身大力鬼动其宫殿彼鬼出宫拒逆见佛所化躄地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我愆咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属。
　　寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复於行末安食一盘以供呵利帝母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日餐王舍城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言我令苾刍等随所寺院住处日日常设祭食令汝等充餐故西方诸寺每於门屋处或在食厨边塑画母形抱一儿子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息者飨祷焉皆悉遂愿详如律说神州先有名鬼子母焉今详此方佛寺皆於门壁画二神神后一女盖其遗像既二俱受祭故并画之或有立居士像者盖手长者也西壁即嚝野之身东壁即佛所化者今明受供唯图旷野之像焉。

　　施食正名

　　　　天竺沙门遵式　述
　　施食一经凡两译共三名一曰救面然一曰救拔焰口一直云施饿鬼食今吴越诸寺多置别院有题榜水陆者所以取诸仙致食於流水鬼致食於净地之谓也(世言施水陆无主孤魂者理出诱俗言不涉教)有题斛食者所以取诸摩提伟器之度显变之大非器食于其中也有题冥道者所以取诸鬼类别佗趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫燕雀以虫粒自充牛羊以水艹而足泥黎咀铜铁而不暇提婆饮甘露而有余生生之方既殊服味之品万计唯其鬼党伺人庙食故大慈诲以密教诅少令多而博济之至若山海之仙莫贵匪人莫高匪天不我类焉且能显晦飨夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天监天下止杀乃用相似佛法设六道之祭代江东淫祀蔬食菜羹免我牺羊今之承之既非彝训不能无差故牟尼有言曰人死祀之魂为鬼则歆其食矣佗趣亡诸又诸无疑圣弟子曰六趣各有自尔之力唯鬼能变食耳诗不云乎不愆不忘率由旧章故大圣名之必可言也言之必可行也过此已往则未知所裁。

　　施食法

　　同前
　　先和会经文者经既两译略有异同实叉译云若欲施婆罗门及仙等食(婆罗门及仙乃分二类经文似悞也)不空译云施婆罗门仙(不云及仙此文似正若作二类婆罗门是人不合同鬼施食也)实叉咒仙食七徧与鬼同不空云二七徧(二七为正)实叉云饿鬼得摩伽佗斗四斛九斗饮食不空云七七斛食(译者不同不须和会据理但取饱满为度)经云施食若晨朝及一切时悉无障碍准毗罗三昧经云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食与此经如何和会释曰应有多意且作一解毗罗据理定说此经随时不定说何者饿鬼饥急苦若倒悬得食便施何俟终日故云一切无碍也若天仙及佛须依毗罗定说过中之后决不可以饮食杂果供养也经不说人者准人道既贵合在中前食故人有夜食不节者自同鬼畜耳又实叉唯用一咒不空加四如来名等今且依实叉贵易行故一咒之力能兼一切不俟其诸又有甘露经及一小卷者并失译不可用次正示方法者经云若欲作此施食法者先取一净器盛以净水置少饮食及诸饼饭以右手按器咒满七徧云云咒竟弹指七下展臂将食器泻净地上(方法讫实叉译云於门内立展臂户外置盘净地不云泻也)作此施已於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食受此食已悉皆饱满是诸饿鬼悉舍鬼身生於天上其施婆罗门仙及供养三宝寻经易见(当诵咒时更加观想既为尽善想器中饮食色味无尽徧施不匮如净名室中一盂香饭充足众会无所乏少亦如涅盘纯陀少饭充满双林大众不多不少信此陀罗尼不可思议饮食色香亦不可思议众生心亦不可思议夫何惑哉)三劝修者此经真长生之术也阿难尊者延三日必死之命满百年具寿之康五果见臻二严当备(五果者色力辩安寿二严者福惠也)实在乎施一抟之食也经云若常以此真言加持饮食施饿鬼者则同供养百千俱胝如来功德等无差别寿命延长(寿也)颜色鲜白(色也)具足大力(力也)威德强记(辩也)一切非人夜叉罗剎不敢侵害(安也)又能成就无量福德寿命(二严也前五果中已有寿命理无重出信知此中以慧为命五果二严在文炳然若此)大矣哉能於少顷作大佛事能以抟食作大施会常生梵天乃至成佛一日既尔何况一月何况一年何况一生岂有智人闻而不信信而不行者乎。

　　施食文

　　同前
　　以铜器盛饮食净水灌之当临食器面东而立起慈悲心称三宝名(三说)及大慈观世音菩萨(三说破饿鬼障)称竟以左手擎食右指按食器心存目注诵陀罗尼云云诵七徧竟弹指七下然后展手垂之起无畏施良久即以食泻之置净地上合掌咒祝云我沙门(某甲)今诵无量威德自在光明胜妙力陀罗尼加持饮食普施饿鬼之众惟愿面然鬼王大权胜士慈善熏心普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众悉来我所受我所施无遮无碍清净法食如经所说各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食一一充饱无所乏少顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦身心欢喜发菩提心应时即得心乐三昧疾舍鬼身生佛净土速圆种智广度众生我此施食功德如世尊言即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛正等无异愿以此福回向法界庄严菩提愿共众生同得圆满檀波罗蜜远离一切生死饥渴速得究竟菩提涅盘二无上果当施众生无尽法食。

　　施食法式

　　同前
　　施食方法一依经作寻文可见不劳别出若欲口自咒祝者随己智力都不须者祇是以左手擎食右手按器咒之七徧弹指七下以食泻置净地即足也但起施心想此水食由咒力故无穷无尽其外四如来名并名下四真言能用即用或公务私缘及存长久祇消咒食一咒诵至七徧一切已足实叉译本祇是一咒无四如来等具载施食正名行此法者愿依古式犹恐未谙特为书之沙门遵式重示。
　　南无十方佛　　南无十方法　　南无十方僧　　南无大慈观世音菩萨(并三称)
　　神咒加持净饮食　　普施河沙众鬼神　　愿皆饱满舍悭心　　即脱幽冥生善道　　归依三宝学菩提　　究竟得成无上觉　　功德无边尽未来　　一切众生同法食
　　曩谟萨嚩怛佗(引)蘖跢(引一)嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋罗三跋罗吽(引四诵七徧)
　　南无多宝如来　　南无妙色身如来　　南无广博身如来　　南无离怖畏如来(并三称)
　　汝等鬼神众我今施汝供此食徧十方一切鬼神共愿以此功德普及於一切我等与众生皆共成佛道。
　　(言已弹指七下行无畏施然后以食泻净地上想诸鬼神食之)。

　　施食观想(答崔育材职方所问)

　　同前
　　先略述大意次作观想先述大意者饮食具色香味触法五尘唯缺声耳於五尘中味尘为主味依色住亦可观色为境大品云色中无味相凡夫不应着色中无离相二乘不应离即是非味非离显色中道法界何法不备是故一色具一切色亦具声香等一切诸尘及一切法一切心随感而施何法不现净名经云譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异止观大意妙境云一一尘中一切尘一一尘中一切心一一心中一切剎等云云释论云菩萨呵色见色实相到色彼岸即是见色中道若分别色具种种相即是见色俗谛俗即是空即是见色真谛亦是见色三谛既了色即是法界即是实相即是中道三谛等即应了色即是陀罗尼当知所施饮食色之与味即陀罗尼体也一食出无量食等即陀罗尼用也经云此陀罗尼名无量威德自在光明胜妙力此复以三德为义无量威德自在解脱德也光明般若德也胜妙法身德也力是总结力用也自非法身胜妙之用安能一餐充彼巨亿万数尘沙之众乎问若我即是陀罗尼者何故更须咒乎答实尔诸佛圣人证此一尘法界故能以自在之力称性而用何俟更咒净名取一钵香饭徧饱三万二千无所乏少岂藉咒乎三乘贤圣食此饭者悉入正位或增道损生其香乃消岂非具一切法也但众生在迷於理既惑於事亦碍於自在法中而自桎梏如水为冰安责水用故圣人方便密说此法名陀罗尼令诵以咒之咒句与色味法性相应能令鬼神见食无量经云如人得一斤石汁变千斤铜为金物性相感故也问施食正名中云六道各有自尔之力唯鬼能变食者何不直施其食任其自变何假咒乎答鬼有多种不必一例略出三类一者无财鬼由无福德不得饮食故二者少财鬼少得净妙饮食故三者多财鬼多得净妙饮食所此三类复各有三种初无财鬼三者一炬口鬼谓火矩炎炽常从口出二者针咽鬼谓腹大如山咽如针孔今经中正为此二种傍兼一切三臭口鬼谓口中腐臭自恶受苦二少财鬼亦三种一针毛鬼毛如针利行便自刺二臭毛鬼毛利如刺自拔受苦三大瘿鬼咽垂大瘿自决啖脓三多财鬼三种者一得弃鬼谓常得祭祀所弃食故二得失鬼谓常得巷陌所遗食故三势力鬼谓夜叉罗剎毗舍阇等所受富乐类於人天但为恶道所摄所言能变食者即是第三多财中三种鬼也又三中前二则劣后一为胜亦只能及於自类不能有所广济今咒力所变能令九种鬼中平等皆得上妙饮食无有差别又咒食者名为法食法随食入如服良药能差重病身康受乐经云舍饿鬼身得生天上即此意也第二作观想者行人既了诸法无非法界一多无碍复信陀罗尼力不可思议至施食处安祥而立先起慈心悯彼饥渴我今将欲大施先想其处广博严净其地平正作一施场能容受无量饿鬼之众次想食器随我咒力如摩伽陀国大斛之量满中甘美饮食如天甘露一器为无量器满其施场畟塞周徧一一鬼前皆有我身诵咒弹指慈心展臂授器施与随意满足想咒之声普闻一切弹指之声惊觉幽沈之处一切饿鬼从四方来无所障碍现前受食令想心明了犹同眼见然后不移此想心一一为其说法或称佛号或咒愿等随意作竟而退问如上观想据何处文作答此经虽文略不说据余咒部印契观想随咒句句而作不可一念差舛此咒亦令以手按器咒之七反咒已弹指七下非全不作法今加观想弥益其功问作此路布次第观想准何处作答准天台三种观中历事观作既云历事随彼事相而设观想故无常科今准天台供养三宝运香华观想大旨一同也又南岳禅师食观偈云此食色香如栴檀风一时普熏十方世界凡圣有感各得上味六道闻香发菩提心於食能生六波罗蜜及以三行请详此观何俟致疑又净名经云以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食岂非食观问变食由咒力何用观乎答观扶於咒弥益其美又咒是佗力观是自力但咒而无观譬如盲者使人作大施会但信佗语云得食不得食等自终不见若加观想如有目者使人作大施会一一眼见不由佗语咒如使人观如眼见金刚般若云若菩萨心住於法而行布施如人入暗则无所见若不住法而行布施如人有目日光明照见种种色今无观者只作事行如人入暗也观称法界无住即是无住行施其福譬如十方虚空不可思量也凡作一切佛事乃至献一华一香皆能作观者不滞生死一一流入萨婆若海中少戒少施皆成佛果良由兹矣。