台宗十类因革论

　　身土感应例(十六。四十五。七十四。七十五。七十六。八十七)

　　论曰。三身依於四土。四土本於三身。身既即一而三。土亦全四而一。夫是则孰同孰异。何通何局。未始有定论也。但教门分别。有即有离。其於离义。对义如常。(云云)或文有进否。或义有通变。不可一揆论也。如曰常身无量。通应三土等。此则体用之义。故理智属体。当乎寂光。胜劣二用。属下三土。但胜应二名。亦名尊特。亦名报身。言报身者。即佗受用。然与尊特。同出异名。故下三土。通皆应之。但劣应生身。不通上二土。此常论也。又如文曰。若从妙觉。应为实报。圆满相好。非余界所堪者。又於方便。示胜应身。圆满相海。如前实报者。而记料拣云云。此所谓文有进否也。然言非余界余土所堪者。约真夺似言之也。而亦应之者。取其胜应。似彼报身也亦谓应其机宜。实不应其土界也。故曰云如前者。稍似实报。非谓全同。又文有於方便土示胜劣二应者。又曰。方便有余土。起胜劣两应者。此所谓义有通变也。所以初文。则相望而言。故方便土似道之机。而有体析巧拙之异。故所见应相。有胜有劣。虽云劣应。实匪生身。故曰更不示为种种诸身也。其次文者。则又兼彼同居言之。如曰胜兼两处。劣唯鹿园是也。又曰。方便土通佛涅盘者。既不同界内灰身之灭。是亦法性胜应而已。但方便有用。通之说故。约机息应转。义云入灭。在文可见。然而霅川有云。华严胜应。本是界外法性之色。既不由生身现起。有似彼土应来者。而四明亦曰。是实报身。应同居土。若为异邪。曰不同也。所以四明云者。一往以土定身。其实还自生身现起。故有千百亿应身。所说之言。义则无失也。彼既不然。则彼此乖隔故。不可同日语也。

　　余论下

　　论曰。后五百岁。斗诤坚固。其於一家寿量见之。始则孤山四明。二大宗师。角立於前。加之霅川法师。鼎分於后。逮至于今。异论不息。由是寿量之道。蓁莽芜秽。日以充塞。而四明之说。卓立乎其间。久而愈明。但雪谤之。后会四明。归寂无得。而伸后学。不能无遗恨也。故今因之。以余论焉。或问。彼雪谤中第一。先论法华教主。即劣辨胜之义。以谓内体可即。外用不可即。以外不即故。敝服宛然。非谓开权。便须脱敝。若然则法华灭绝。老比丘相。世间相当。如何解邪。又若谓法华。但现尊特。全不现劣者。如妙乐。明示法华佛及弟子身俱是劣。岂亦减谤邪。以至备引诸文。并难四明尊特。不须现者。(云云)此等文义。若为伸之。曰但得向来诸例明义。此自可知。不待伸也。为未悉者。略言之。今谓彼作是难。有不晓者三。一不晓体用。二不晓应相。三不晓身土。且夫圆论体用。一而已矣。体用既一。用可异乎。若但体即。而用自不即者。如妙用何。抑今家有言。良由理具。方有事用。亦一而已。若一融一不融。则不得为全理为事。由事显理也。不知霅川何见。辄以凡情。度量圣境。苟如彼说。是全未晓即体之用也。二不晓应相。原夫如来应相。本一妙体。未始差别。虽无差别。而不得不别者。由机缘感见之异也。所以宜大则大。宜小则小。宜见胜则。与之为胜。宜见劣则。与之为劣。现不现等。亦悉随缘。而未始定一。非谓应小。而见自大见胜。而应自劣也。然则法华应相。虽曰即劣辨胜。既见胜矣。岂应尚劣乎。既即尊特矣。岂定不现乎。而彼专以劣应不现为难。是皆以局量。而失大体。岂如来应相之谓邪。然言即劣辨胜。此以今对昔言也。垢衣璎珞云者。约施开大小以言也。亦非犹存劣身谓之。即劣定有脱着。谓之弊衣。理而言之。尚不当着。何脱之有。彼又以世间相常为难。是不唯不晓应相。亦失相常之旨。然既於世相。达常住矣。岂犹存生灭之见。以彼例此。一何昧哉。三不晓身土。彼据佛及弟子身俱是劣以为难者。盖不知是约土之言。且对它方净土云尔。至於分二种相海之别。例金錍二徧之义。示二种尊特之异。是皆不得已。以彼直文。顺己曲见。祇如二徧之说在事。固有广狭言徧。岂得异乎。以此考之。其义坏矣。或问。彼论弥陀八万相。非它受用身。文有总难别难。总中先以劣身说胜法难之。又据弥陀虽是生身。大机所解。其寿无量者。又立圆教机应。各有生身。今以弥陀。为生身。是所托之境。非所显身者。又问。圆人观丈六像。还是观生身否。意显生身。四教俱有。但随大小。机见不同。其别难中。凡约十义。以伸八万相好。定是生身。今为四明说者。於其疑难。何以通之。曰理本自直。何劳曲辨。彼既妄难。此亦谩伸之。如总难。以净名劣身。说胜法者。正约障边而论。何中道感应之有。又若弥陀。元是生身。小机固当见劣。大机既见无量。何得尚是生身。正所谓寿量。属於尊特。身相自属生身。进退皆非感应何在其。又以生身是所托之境。别有所显身者。岂所显异於所托邪。抑所显托通局顿异乎。况云假观之中。或有且见。八万相好。此又以所托。为所显何邪。未曾闻离此之外。别显藏尘。若法若报者。果如彼说。则十六观。境外例别。有所显邪。且谓生身。通於四教。机见不同者。意如前诘。(云云)其十义中。一约相好伸者。意以八万相。唯在弥陀故也。今反质之。若必以藏尘相。为尊特。亦应佛佛皆有。何独释迦。未必它佛。皆藏尘故。况以乎等意趣言之。释迦亦有清净国土。如弥陀。安知不现八万邪。二约光明伸者。然以光明。比校它佛。曰无量光者。是亦悉檀。随宜摄受而已。非谓余佛有所不如也。祇如舍那翻为光明徧照。岂亦以弥陀。较优劣乎。若谓常光一寻。不得名无量者。彼土丈六之身。当名何等。又如光明云。圆光一寻。能照无量。虽谓无量可也。三约寿量伸者。然寿斯长。身斯大。信固有之。若直以此。验其大小。是以世间报法。论之而已。岂佛土之化事乎。殊不知彼土生身。既唯化生。非实段质。大小长短。初无定量。况佛法界身。变现自在。又安得以寿命局其大小邪。四约位次伸者。由向明之。尊特不唯地上能见故。今上辈往生。以圆信位。见尊特身宜也。所据大论。乃向以真夺似之义。非谓地前有所不见。彼唯识文。虽自一途。以身对土。未失大体。皆不足证也。五约华座伸者。若以华座。为愿力所成。故唯同居净土之相者。一何局哉。彼意以此座。若处丈六。则太高。以处尊特。则不足故也。是何见之陋欤。殊不知丈六若升。岂不身称於座。尊特若处。何妨座容於身。岂必大小广狭之为碍邪。六约菩萨伸者。然今既以弥陀八万相。为尊特。则二菩萨。高大之身。何须更问。意以议书。所谓中三品人。见丈六身。下三品人。见二菩萨故。以前后胜劣为难者。今谓若许中辈。见丈六者。则下三品。见菩萨常相。亦复何疑。若使九品。皆见八万。则何以辨三辈之别。彼谓见丈六者。文无所凭。而言皆见三胜相者。复何所据。若以八万相。例为生身。则彼三辈。全无见胜。岂今顿观所显乎。舍此别求胜。复何有。七约诸净土身伸者。据文既由大众咸欲见诸世界清净庄严故。佛示现诸佛身相。大於须弥。何谓却以生身示之。彼非生身。则此为尊特明矣。八约观经疏伸者。其文虽本释题。实非题下所指。盖是有量中二义。即小弥陀经所明是也。亦与妙疏四句中初句义同。安得指为山毫海目无量之无量邪。况据解。谤池上丈六之身。尚是无量之无量。岂此八万。乃同有量乎。九约十疑论伸者。文既曰缘弥陀。若法身。若报身等。金色光明。正言即法报之胜应。何尝於法报外。别指八万相。为生身。谓之圆观邪。十约辅行伸者。已如向示。自见其非。(云云)又义编十义则七。约人天身伸之。略无第九义。今谓彼土人天所谓。皆受自然虚无之身无极之体者。即向谓化生。非实段质是也。何尝定言高大乎。然彼十义。既皆虚张。则此应相。非生身必矣。或问。彼论圆教。内外凡位。不当以业识见尊特者。凡约多义难之。初以十身舍那通别为难。又以起信随所示现文明依报为难。又据论中深信真如少分而见位在初住为难。又以粗细等四句显地住前犹依事识为难。且引三日喻文证之。又以加被用。通被接难者。两家矢石。孰当於理。孰得於文邪。曰当理者不竞。竞文者不当。如霅川之说。所谓竞文者也。今以次论之。彼以十身通别难者。苟得向违顺二答意。此自释然。不足疑也。其次随所示现之文。据论虽是正明依果。然依必称正二现。岂得偏乎。今於正报言现起。於依果言示现。亦影略互显之义。非谓示现专依报而已。夫既曰随所示现。则无往不可。始得云随。又何间於猿猴鹿马邪。彼谓唯在报土庄严。何太局乎。所谓深信真如之文。疏释固未足凭。论文亦不易晓。何者方以此为相似。按下三种发心。其信成就发心。亦曰少分见於法身。即初住八相之位。以今家言之。乃分真位也。方以此为真证。而又对后。证发心位。未名法身。乃相似觉要之论。以地向对分真。似则似於别。又以初住能现八相。则似於圆。而疏释信成就发心文。有所谓留惑益生之说。又似於通。故知□途各自。建立不应。以彼律此。定其浅深。置之可也。□彼唯在初住能见。乃向以真夺似之义。亦不妨似见也。其又以四句粗细为难者。今谓二识之说。略如向明。盖约教门。大分言之。而又须知。有断位进否。及障不障。当情不当情等义。故不可一槩论也。何者自有。能熏虽亡。所熏犹在。在乎事业之间。虽存事识。而不为障以当业识。故加被能见者。二乘是也。自有见已先尽。而思有尽不尽。虽有余分。亦不为障。大分言之。属於业识者。别似位是也。又有见思全在。以圆观故。事识被伏。能以业识。见尊特者。圆五品是也。若别十信。圆名字人。既非业识当情。而又事障全在。故须加被能见已见上论。然则四句之难。本不为妨。彼自不明。何关大旨。祇如论句。纵约粗细。以分二识。要知位次。本自相当。但境界有所知所离。及所证之别。所以粗中之粗。凡夫境界。二乘知而离之。粗中之细。似位菩萨。所知境界。亦当位菩萨离之。细中之粗。真位菩萨境界。地住知而离之。细中之细。是佛所知境界。究竟佛果离之。但初句既末。故以所着。显其能离。后句既极。故以所知。彰其能证。然则粗中之细。既似位菩萨能离。岂非业识邪。彼虽唯取此句为难。曾不知与第三句。同是菩萨境界。既不分异。岂地住菩萨。亦□识邪。故知彼槩难之非也。然论疏不作此释。今何臆说。曰理之所在。义苟合焉。何恤乎论疏同异也。霅川此难。既非三日喻。文义当自失。亦如向辨也。其又以加被。通被接难者。然一等佛力。何不加被。当教之机。亦令其见邪。若谓加於可加。祇如方等二乘。尚可加之。何得菩萨反为所弃。霅川到此。结舌可也。或问。彼论般舟三十二相。乃随机化现之身。非净土生身。但真佛胜相。初心难见。故须先观。以为方便。又以鼓音王经说。有父母邪魔等事。例同大论。弥陀不净国土者。又以妙宗不须身大相多。而此须身相。逈拔非常。为自语相违者。又以华严及观经。对难有不当。以舍那为劣应。弥陀生身。为尊特。为彼此增减者。更有不一之难。择其尤者。请试疏决之。曰言有似。而却背理有当。而反乖是皆偶中。不明之过也。如曰真佛难见。高位可观。傥唯胜相。曷被初心。又曰。但别教谓之修成。圆教谓之性具。以其言则近。似而却反。背以为难。乃曰八万相。非尊特。丈六像。非生身。既知别圆所见之别。何得却以身相胜劣难之。故考其实。则非也。又如曰安用细事。而妨大途。又曰。无以片文。而害大义。以其理则颇当。乃反蹈之。而不知观。其所说率以□文只义。与夫名相。细事方害大途者多矣。岂非究其说乃反乖乎。然以鼓音王经。为说不净国土者。考观彼经。虽土相斯劣。要亦净土尔。何谓之不净邪。今准天竺之说。则以谓因土焉。至成佛时。一切随转。故无邪魔等事也。然则解谤等文。以彼依报之相。验其生身。未必其然。且以顿观。显其非常。斯有是理。但霅川。专以身土事相为言。故四明。亦因以格之。未必意专在是也。又四明所谓。纯杂不同。胜劣可见者。盖言两经机见之胜劣。非谓其身相也。安得固以身相难之而曰增观经减华严邪。或问。彼又论生身即不即及法身相无相义者。虽向已明。然犹有文义未尽之论。更试略释之。如曰若得金錍二徧之意。终不将少为多以劣为胜。今得以反之。云若得二徧意。终不将少为劣以多为胜。盖境虽广狭。徧无有异故也。所波湿之喻。理亦应然。若於二波。达湿性者。终不见有大小之异。纵约事论。亦分喻耳。又评解谤。即一论三之义。有可否者。今谓以向四身。互论起入言之。亦何往不可。又言。若但云如来妙力。示无分齐。无乃太妙者。然不言妙。则已妙。则无现不现。无可不可。千变万化。未始有极。何有於过量乎。又以大论三十二相。是声闻法中少相者。此乃般若部中。以衍斥小之意。非所谓定论也。又曰。如来身密应。现胜劣须分者。今谓既言密矣。则必一多大小。自在无碍。应现不穷。苟胜劣定分。大小确尔。何密之有邪。其又以四明与夺之斥因。谓法身定无相等。盖本荆溪说默。义以为之说。殊不知记主。政恐学者。不尽圆意。故特约此多义示之。虽有诸义。一以贯之。方称圆旨。如彼之说。胶於一端。其与祖意合邪。不合邪。至於论性德。三身具性不具相之说。备引诸文。无相之言。且与应身。对拣同异。及据文云。若唯法身。应无垂世者。今谓苟得一家即具之旨。克论所以法身之相。与夫四明所示有相无相之义。则此等文义。盖不足言。当自知之。若彼三身寿量解等。所有破立。如妙宗料简。及解谤等。文已伸之矣。此不重示。呜呼凡是诤论。其来已久。敝已甚矣。今求诤论者。复不可得吾道。其益衰乎。