台宗十类因革论

　　四土论第十
　　总篇上

　　论曰。统法界一圆觉性也。湛乎其若海。旷乎其若空。罔痕能所之端。倪讵形依正之眹。迹方是时也。孰为身乎。孰为土乎。洎一念迷妄。世界爰立。众生起乎。知觉国土。由於想澄此依正。所以相从而有。故以十界之为身。则有若干之依土。依随正转。虽一处而胜劣悬殊。相以性融极十方。而含容无碍。是以华藏包徧。尘剎该罗。虽依正无穷。而亦莫越乎自心体量。此其大旨而已。但诸经论。及古今宗师。明土义非一。或一或二。以至十数。或二十七品。至於无量。虽多少开合。各有其理。要皆未见处中。而要摄者。唯吾一家。以四摄诸。举无遗者。可谓两得之矣。曰同居。曰方便。曰实报。曰寂光。其拣判士相。则有事理体用法性分段界内外等义粲然殊。流布在诸文。是固不待论。而知辨而明也。其所尤难。而当论者三焉。曰寂光相。曰净秽。曰横竖。盖寂光相。则宗旨之难。净秽则教门之难。横竖则文相之难。至於通示四土。则有身土名相即离等义。论生方便。则涉五种意生之名。兼出余义。则复机教土相有殊。是皆不可不论者。故因而明之。大槩苦明。则文义可识也。

　　别例中

　　右四土类文。总四十有一。通示四土名相即离等义者十一。别示寂光体相者十。言土教相对横竖者六。言四土各有净秽者四。明方便土涉意生身者五。兼出土教余义者六。凡六例。

　　通示四土名相即离相摄例(二。三。七。十。十三。十四。十五。十八。十五。二十。三十九)

　　论曰。身无土不生。土无身不立。是则土者身之依。身者土之趣。盖相因而有。亦相从而成立也。故今明四土。以其能化。必以三身。而为应。以其所化。必以十界。而为机。举土则可以摄其机应也。然则四土。谁知所为乎。或云。是众生业感。或云。是诸佛化现。或以众生对佛。共成国土。或谓俱离无因。而有今家评之。以谓若定报其说。则堕自生等性计。是故须破究竟。而言皆不可说。破性执已。悉檀赴缘。不妨作上种种说也。一家明义。土必至四何也。曰以其事理体用。则以寂光。对下三土。以其分段法性界内外等。则以同居。对上三土。以其小大纯杂方便实道。则须分於实报有余。以此等义。合而明之。此四土所以不可盈缩。而无有余不足之过也。况以一家四教。所配义门。宛然符合。略无增损。如后横竖所对也。(云云)今更览诸文旨。总以四义论之。一曰分别。二曰即离。三曰相摄。四曰融会。何谓分别。如净名疏。约一异等。三种四句。拣四土之别。而记又约净质秽见。以拣同居二土。是虽各通四句。其实异质一质者。同居有余之辨也。有碍无碍者。方便实报之辨也。有质碍见。无质碍见者。寂光三土之辨也。以此分别四土之相。显然可识。何谓即离。如妙玄文。以分别而言。则四土迭异。以即事而真。则体不相远。所以即事而真者。即义也。分别而言者。离义也。亦可离约竖论。即约横辨故。成四土之横竖也。何谓相摄准净名文。一摄一切。则上能摄下。唯下不摄上。若约义通。理何隔异。亦可上下彼此相摄。何谓融会。如不二门云。界界转见。不出一念。土土互生。不出寂光。又曰。须知横竖。祇在一处。处处者。有事有理。事一处者。一念是也。理一处者。寂光是也。虽有事理。一处无别。故知四明之文。即荆溪之旨。荆溪之旨。即四明之文。又曰。若兼体同。一切皆四。当知四四。祇是一四。一四不出一处。由是明之。四土同异。常同常异。或非同异。祇在一处。岂不妙乎。

　　别论寂光体相例(四。六。十二。十六。廿三。廿四。廿五。廿六。三十三。三十四)

　　论曰。寂光理土。极智所照之境。讵容言议於其间。而自昔宗师。竟以有相无相。更相矢石者。因得以论之为三。其一曰。即寂理。以示体相。其二曰。附宗途。以论有无。其三曰。据文义。以申疑难。且初义者。夫真常寂光。本虚寂之理。唯如来所证得。故非身说身。名曰清净法身。非土说土。号曰常寂光土。即名以求体。则一法界。三德之理性也。以是为体。徧一切处。以是为相。即空假中。盖融妙玄绝。不可思议之体相也。然则有所谓依正色心金宝华池者非欤。曰固不离此。而此亦非也。要必於一切法。即理显妙。是为毗卢身土尔。故妙疏以之。配乎四德。至於妙宗。所引诚证。亦即事显理。或约理而说。未闻直以事中依正为相也。然而文曰。三惑清净。依正色心。究竟明显者何邪。曰斯言尽之矣。夫既曰。究竟清净明显。岂非於依正色心处。以三惑尽故。清净三智融故。明显三谛证故。究竟□可以之配三谛三观也。但於是六字。求之寂光之相得矣。所谓附宗途以论有无者。寂光之说。四明已前。未闻异论也。至妙宗。设两端。以论之云云。亦可谓至论矣。然论至於此。而亦变。於此果有为山外说者。攻之。霅川始则扶之。卒则背叛之建立。如别云云。由是宗途。有无之说始判。今先指体相。以定之。使彼不能异其说。夫苟如向说。岂特四明。以是立清净相。虽霅川言无相。亦不过谓此理。但彼固迷圆旨。离事说理。故谓理无相。而四明善谈即义。即事明理。故理亦是相。虽所见不同而寂光是三谛之理。终不可异也。而次立宗旨。以辟之。使彼不能逃其非。夫三谛宗旨。有亡照荡立之义。今举一文。格之可见。如辅行曰。三谛(无形)俱不可见。此约理性俱亡。则三谛皆无相。又曰。然即假法。可寄事辨等。乃约名相以辨。则三谛皆有相。是理通乎亡照也。然则今论寂光四土之一。必诸法建立。是义局乎。建立一边。虽谓寂光三谛。有相可也。然据霅川胶於一端故。以寂光对空中。有亦具俗谛者。性而已矣。故偏谓无相。殊不知但可名言表示。虽空中亦得是相。何必森然差别者。乃为相乎。故其夫在不达寂光元意。三谛宗旨。所以为非也。以四明计之。则不然故。亡则三谛俱亡。虽无寂光可也。照则三谛俱照。谓寂光有相可也。故曰言无相者。乃是已尽染碍之相等。又曰。但无随情有相之三等。其得在情理亡照之旨。身土建立之意。所以为至论也。又如净名疏。明国有事理云。至理虚寂。本无境智之殊等。而荆溪有云。理本绝待。岂分二。别说有事理。已属於事等。是亦今亡照之意。例论可知也。(云云)所谓据文义。以申疑难者。观彼所以难四明者。专执事中依正之相为说。而不知。今所谓有相。乃即事显理。三谛清净之相也。以此格之。则彼所援文义。当如拉杇矣。虽然为未达者。更申析之。夫寂光一尔。不容异趣也。然则相所以有者。义也。文所以无者。亦义也。言虽似。反理实相符焉其反之何也。盖义门偏属。所对进否。故於是有事理修性净秽等义。所以言之。或异其为三谛理。相固自若也。试以一二文旨。言之。如辅行曰。常寂光土。清净法身。无能庄严。无所庄严。往往或者。据此等文。便谓无相。殊不知是以性泯修之义。亦是修极复性。不分能所故也。然以非严而严。何妨修性三法。有离有合。以论庄严。岂以一无之言。遂谓诸皆无相邪。又如妙乐有端丑斯亡等言。是亦以四土对说故。寂光属理。所以端丑斯亡。三土在事。所以净秽咸有。故曰寂光所对。咸有净秽。是则所亡者。乃三土形相。又凡言亡者。即相而泯之之谓也。非谓离三土外别有一处。双亡之理。而为寂光。故知虽有斯亡之文。无妨有相之说。又此特文相一端耳。通途论之。亦不一向。有以寂光。但言净者。有兼言净秽者。有双亡净秽者。盖各随所对义门进否。然则但言净者。九一义也。兼言净秽者。分极义也。双亡净秽者。事理义也。而四明於是。则有所谓舍秽取净。净秽平等。则已当三义之二。(云云)但据究竟以论故。略分极义耳。若四明者。可谓统诸文而得大体者也。与其守一偏以自蔽者。霄壤有间矣。

　　土教相对横竖例(五。八。九。十七。二十二。四十一)

　　论曰。横竖之义。不一处出。而惑者执。为定论过矣。然於四土横竖之难者无它。按止观净名。俱有以土对谛横竖之义。故妙乐会之。(云云)然而净名文相不一。故辅行指之。(文出九下云云)但止观文。显而直。故人所不疑。净名之文。隐而彰。故由来共惑。惑故有辨。辨故云云之说。泥而不通。所以泥而不通者。以其名言。虽彰而隐故也。苟不折诸同异之论。析以义例之别。其为惑也。终莫能解。况求文相之通乎。今姑折而析诸曰。然据向文所指。谓是诸土说法文也必矣。不可更它指也。既而妙乐会之。则不得不谓与止观同然。而净名记文。有曰俱得横论。又曰。然约横论。据其例别。则不得不谓与止观异。要之文则一耳。所以同异敻殊者。盖净名文。兼二例。止观则唯一义而已。所以二例者。有约土论土之横竖。有约土对教之横竖。两者其言虽同。所以为例。则敌反也。然则以土对教者。即文有曰。若有余中说通说别。以对一实等。岂非用教多少竖也。然以一土。对一教。如说一实即寂光等。岂非土体敌对横也。此固如止观所明。而妙乐以之会同也。如此若约土论土者。即如次文。然约横论已下文。是玄文所谓约即离。以示土相。妙宗所示。有横有竖。若此之例。则宜与止观异。但净名初例。义显而名隐。次例名义俱显。妙乐会其隐者。不会其显者。故使从来以显。而蔽其隐也。若此申之。不唯文旨。彼此无违。抑亦义例。同异甄白。虽然安知净名然约横论之文非约土对教邪。曰以其次文。知之继而曰。若兼体同。一切皆四。岂谓约土对教乎。故知其例别也。然则莫非约土横竖也。何以其例顿尔。相反曰。是乃祖师。随义而作。固不可槩难。以意求之。非无所以。祇由约土。既无可对。乃成土中。自论而已。对教者。有谛可望。故使横竖义势永别。而自昔义学。唯名相之求。但见横论之言。便与止观。并为一说。及其不同。则又确守。不知通变。宜其龃龉。而不相入也(恐义难晓。更以图示之如后)。

　　四土各有净秽例(三十五。三十六。三十七。三十八)

　　论曰。四土净秽。本无难者。所难在於二三。其说决择去取耳。何者盖其文本。出十六观疏以心观为宗。乃有四土各论净秽之义。於是刊正妙宗。各为之说。霅川义编从。而去取之。由是学者。惑於多歧。率以规矩之说。而蔽宗致之旨。此其所以莫能定一也。今直取诸文旨。以断之。虽不曲辨是非。而是非明矣。然则此经教相。唯属圆顿。且曰修心妙观。感四净土。为经宗致。故此净秽。虽有四土之别。教门言之。宜槩以偏圆之论。是则凡言秽土。即偏教因果所生。凡云净土。即圆顿凡圣所感。惟其以圆观感之。故一教始终。皆属净土随其行位。四土不同。方彰一经宗致。唯圆唯净也。是岂得复以小衍分极等义为说乎。宜其四明。所定诸义。皆先存通。而后趣别。或先言实证。而后约教道论之。至於复宗。莫不旨归圆顿意。成行人。初心妙观。良有以也。夫四明。岂不知务直说。而好迂阔哉。特以宗致之旨。有在故也。况先存诸通义。则规矩之说。抑不失之。虽欲无取得乎。苟如二师所释。则小衍之义通偏。分极之说乖圆。既迷的旨。纵有一二合於规矩。亦无足言者。虽欲无去之得乎。故曰虽不曲辨是非。而是非自明者。斯言有当矣。

　　明方便土涉意生身例(十八。二十七。二十八。二十九。三十)

　　论曰。楞伽明三种意生身。凡两出其文。初总示意生。次别列三种。文见辅行。(云云)今按宋译。(四卷行者)亦有总别两文。文相大同而小异。但初文以三种意生。俱时而说。若与对位文异。又前二种。则次第对地。种类一种。无别对位者。(云云)经旨蕴奥。信矣难明。姑据一家教门。随文用义。判位进否。得以论之为三。初经旨对位。二用义进否。三法喻所归。且初经旨者。详究彼文。始以三种俱时。此似约横论。至下文。又以三种之初。对三四五地。觉法自性。对第八地。则似约竖说。种类俱生。虽不对地。既云了佛证法。即是入中属佛种类。今以意求。当是第九十地。但经文略耳。亦可举隅而知也。所以前文三种云得无生忍。住第八地者。举中以摄初后义。之如横若约位。则前不摄后。后必摄前义。之如竖理而言之。三种意生。祇是三观断惑为因。方便感报为果。但得前前。未必后后。得后后者。必摄前前。故有横竖之说也。经文隐略。义稍难见。管窥如此。未必其然。次论引用进否者。然经文本一。而一家用义。进否不同。或唯在偏。或专衍门。或约通教。兼被接者。(云云)盖经旨多含。教门通变故也。今先示本经之意。次述用与之旨。如向所论。虽通横辨。文意实以竖义为正。以约三种历对诸地故也。岂非自三四地去正当破见思位。从趣后说。有生方便土义。故得约之以对也。然则辅行。正从通教。兼被接言者。本经之意。余文进否者。用与之异也。今详其旨。又有通有别。通意者。即辅行所谓。以通诸教。释义是也。所以通者二义。一者部旨。具四教故。二者论生。通诸乘故。(云云)别意者。如玄文。则以顺教道。让圆实故。且判属偏如辅行云。六根净位。玄文不云。摄入三者。以观胜故。且置不论。又意生之名。宜在教道是也。净名则以示佛国因。约菩萨说。而三藏菩萨。既不断惑。则非所论。故判属衍尔。惟其文旨。进否之异。故使名相。亦出没不同。所以玄文。以前二名。开为三种。而没种类无作者。意以类种。属圆故不言也。余文若存种类。则合前为二。次约衍门释义故也。是则约义从开。似如有四。从文牙略。还祇三种。天台巧用。虽有存略。克论经文。亦祇三种耳。然则既以种类一种。与自性同位。则不应约教异论判。若以种类属圆。则又妨辅行之释。以文中种类俱生。属别接通。犹是教道故也。曰文各有意。不可槩论。然以经文所对。岂得不作同位释之。及示玄文出没之意。安得不以种类属圆。辅行既释。止观文相。何妨三种约通别说。又如净名疏。亦以约别十地。判三意生。即生报土。是等但可随文而知变。不应局义而害文。苟知此理。文何以难哉。三论法喻所归者。旧据经云。忆先所见。又曰。忆本愿故。生诸圣中。以谓先曾。生而作难者。殊不知初文从喻。正喻意去之疾。次文合法。乃以本愿。以合先见尔。所以本愿。即期心欲生之意也。若夫释名辨相。对位开合。具在诸文。此略论其大例耳。