台宗十类因革论

　　诸身开合例(二。十一。十二。十九。二十九。四十三。四十四。七十二。八十四)

　　论曰。佛固不可以身数开合论也。而经教法相。言有广略故。广则十身。略唯二身。处中而言。则三身或四身。虽有广略。体无增减。但开合之异。故於是论开合焉。略论为二。谓各论开合。迭论开合。各论复四。初。二身开合者。如释论明生法二身。而一家约之。大小两乘。各有生法二身生相。又以教言。四教不出胜劣两应。於两应上。各有生法二身。离之则四。若相望合说。还同二身也。二。三身开合者。如观经疏。有色相身法门身实相身。金光明则合彼理智。为法性身。开彼应身。为生身。为尊特。虽互开合。三身不亏是也。三。四身开合者。如止观明。法报应化。四身为本。一一能起四身。又四身各入一身。兼本共成三十六身。俱法界故。能起能入。故合则四身。开则三十六身。四。十身开合者。如华严十身舍那。谓於众生身作己身。具余九身。乃至虚空身作头亦然。故合则十身。开则百身。若次第迭论。乃开一为二。开二为三。开三为四。开四为十。反而言之亦可十归於四。四归於三。三归於二。二归於一。次第互摄也。所以论者。二义一论。十身通别。彼难四明云。若不现大。便为尊特。则别圆之人。见猿猴鹿马。无非它受用报邪。而四明解之。有顺有违。如曰。若中道感应。名尊特者。名多在佛等。则违问答也。又曰。虽不立名。非无其义。乃用华严十身为说。则顺问答也。然此违顺二答。即妙乐所谓通别二义。如曰彼通云身。故云十身舍那。别释如来。故不应云业报佛等。以彼会此。文旨宛同。安得隐其违问之文。而专以别义为难。以此考之。霅川虚妄。一皆如此。检文可知也。二论四身起入者。即法报应化。互起互入。胜劣相即。皆不思议。得有三十六身之旨。而辅行释此有曰。从胜起劣。即是施权。从劣起胜。即是开权等。又曰。理无起入。约化缘明。岂可从缘而亡於理。据此一文。可以格霅川之非者三。一彼以生身。但可即法。不即尊特。而此则四身。互论起即。二彼以法华教主。唯是生身。而此则曰。从劣起胜。即是开权。三彼以用约从缘。故胜劣不等。而此则曰。岂可从缘而亡其理。其於此等文旨。合乎不合。当自知之。如向四明即体示用。则合之矣。

　　六能四句释量无量例(十八。二十三。二十四。四十六。四十七。四十八。四十九。五十一。五十七。五十九。六十三。六十四。六十五。六十六。七十七)

　　论曰。文释寿量一也。而或约三身六能释。或作四句释。盖各随所释。文旨不同。义势各别。或者乃疑。此以此释。而彼以彼释。必求其元致者。且以亦得互释为问者。是皆旧传迂阔之论。纵无来自。其可彼此一律乎。凡此等不急之论。虽略之可也。况不无所以。且三身六能之释。是固一家建义当然。盖先通示三身。而后依体起用。以明六能。则修性体用。兼而有之。抑有会於题品之义故也。若妙疏四句。则评古而作。继以文会义便之释。亦岂少三身哉。况复四句。义当三身开合之异。且曰。法报合故。能应物者。此即六能。义备文略而已。一往虽异。大体无别。而或者乃谓。修性体用之义。且甄部别者。如向会通。何异之有。异苟不存。部别何在。以今言之。谈常过未。本迹通局。自足拣别。安在其释义异邪。斯皆凿说。不足道也。然於六能。则又先达判能。上下指身。胜劣有异。(云云)今详定其说。当以四明为正。何者。盖六能者大用也。大用起於寂体。是必该乎四土。乃极其所谓体用。则宜曰常身无量。通应三土。无常有量。但应同居。而用必对体。其说圆显矣。不如是则。既非寂体。无以垂三土之用。非大用。无以显常寂之体。又何足为圆极体用乎。大体既正。则有量二义。任当如四明之说。复何疑焉。苟如彼释。则是以寂光理智之体。而独垂同居净机之用。方□实报体用何归。但此考之。一何疎矣。指身之说。固各有据。其如名义。要必精简。然彼以其说。则曰依句之次第。而此亦以其说。曰唯义之是。从是皆未足议其取舍。今以二言。折中之曰。非身之身。其身胜。所非之身。其身劣。虽皆非身。所以则异。但以此义。勘彼二说。是否判然。当不言而定也。如四明所指。可谓依义不依语者矣。其於四句指身之说。虽或异同。皆可见之。义无足言者。唯观经所谓八万四千相者。若以为尊特。合属第二句。但题称无量。约此义便。故属第三。况疏文明判。为真法身。然亦不失法身句义。是则初后二句。劣应生身也。次句报身也。第三句法身也。所以四句三身义足。而言量无量者。兼彼诸文。则又有双非。或四句之异。今总论之。其於量无量。又有多义之别。谓约胜劣两应以说。或生法二身分之。或四句名实对辨。或四喻法譬况释。或俱无量。而有生法之异。或祇约有量二义。相望而言。虽此不同。要不过量无量耳。但无量之言。或兼法报。有量之义。复通长短。故使诸文说之异尔。虽复兼通。舍通从别。正以生身为有量。尊特为无量。此其常论也。余之同异。会摄可知。如释论生法。全同二应。即指尊特为法身故。四句之中。初后二句。生身有量也。亦有量之二义。第二句尊特无量也。以兼第三法身无量。故成四句。亦由名实对辨故也。山斤海滴。譬兼能所。故况有量有无量也。所以光明疏。以此同弥陀之寿。能况有量也。妙乐以此证光明之一义。所况无量也。或生身无量。此则弥陀。生身有量。此则释迦。若约法。则二佛皆无量也。有量之无量。义通二向。或谓。无量顺题言也。或谓。有量克实论也。约义虽通。望彼无量。还归有量。若加双非。则进取法身。及自报智。义当非量非无量故。量无量者。二应也。又以有量等四句言之。则退取有量一句属凡。故以应身。义当双亦。余不异上。是则法身。该乎二义。非量非无量者。理性法身。双非报应。不偏属故。亦无量者。乃以法身体常。强名无量。亦是非量非无量。而偏言无量耳。义虽进否。实不相违。应亦二义。准说可知。(料拣如别记)要知诸文。各当其义。不事烦委也。

　　应相胜劣例(二十七。二十八。三十七。四十。五十三。五十四。五十五。六十八。八十。八十一。八十二)

　　论曰。寿量虽广。三身而已矣。应相虽殊。胜劣而已矣。(胜应。亦名报身。亦名尊特。劣应。亦名生身。亦名丈六)然言三身。则法报常同。示应相。则胜劣或异。故宗途於是论焉。如霅川。专以身相为说。故以华严藏尘相好。为尊特。以三十二相及八万相。为生身。则是约现不现。以论胜劣也。不得已。而有分现全现之义。彼之建立。如是而已。四明则不然。指身言之。藏尘八万。固唯胜应。而丈六四八。不专劣身。於是有示现现起之相。故曰不定。约相多少分之。克就真中感应而辨。(云云)所以然者。盖如来有定应。而无定形。惟其无定形故。则不可以身相大小定其胜劣。亦不可以现不现判其优降。惟其有定应故。则必以机教论之。乃见如来所以应相未始差忒。故有所谓真中感应之辨。要其说不出有三。谓真中二理。即如来所住。能应之本也。事业二识。即机缘所依。能感之资也。虽有是二。苟不於中。修以二观。则生佛悬隔。何由感应道交乎。是则空中二观。又为交感之道也。故三者一不可减。减则机教之义缺。亦不可增。增则感应之道赘。以是知。四明三双六只义门之功也。夫如来之应有常。而机或在亡者。盖佛所住理。未始暂亏。性识与观。或俱不俱。故有是识。而无是观。不见也。如凡夫。虽是事识。而不见生身。二乘虽当业识。而不见尊特是也。有是教。而非是识。不见也。如别十信。圆名字人。虽禀别圆。而见思尚炽。事识弥隆。故亦未见也。惟三者备。而后能见者。分当见也。三者不备。而或亦见者。非分见者也。如向二类。则佛以力加。乃加於可加。令其得见。亦非见而见。不在此类。则凡夫人。或示劣身。或以胜身。强之令见。至於所见。有示现现起。能见。有位次进否者。亦由来共议。是不得不论也。昔论二现者。或以藏尘八万。为现起。三十二相。为示现。或亦通现起。(云云)今谓此义亦难定论。若约如来。自其境本言之。通谓示现可也。自其高大言之。通谓现起可也。夫岂有意於示现现起哉。然则二现所以异者。亦约乎机教。定之而已。如华严藏尘。带别教道。因於缘修。唯大机所见。不通於小者。谓之现起可也。又如方等。虽小机在座。为彰弹斥故。令皆见大者。亦现起也。又如通教合身。於被接者。虽睹尊特。然犹与小机同见。谓之示现可也。至於法华。唯圆机所睹。且为彰开显绝待义。故即劣辨胜者。亦示现也。由是言之。相虽有四。不出二义。则二约机论。二从教辨。此其大体而已。若乃应持不见其顶。目连不穷其声。则又彰如来不思议应。故令二圣始见丈六身声及量之弥高。穷之益远。始知高大有不可及者。使骤见之。则不复穷矣。以是知其亦示现耳。然则止观等文。以之示别佛现起相者。盖齐其末而言也。若揣其本则异矣。彼或以此。而为分现。盖不知辅行有身声既尔诸相例然之文也。如光明所赞。三十二相。四明以为示现者。亦约其方等。机教不一。祇一佛身。而所见高大者。谓之示现宜也。於非分见者。即加之令见。然则方等别机见示现。而华严不然。被接之机见示现。而别当教者。不然何也。曰非然也。若直约机论。大则见胜。小则见劣。又安知所谓示现现起哉。但约机教合论故。华严机教纯大。谓之现起。方等通於大小。谓之示现。抑被接者。始睹劣应。后以机发受接。还於劣身。而见尊特。庶几乎知示现矣。故与当教者异。然终不可以此论其优劣。又如八万相。谓之现起者。此本净土应相。虽自一途。亦岂外於机教哉。后当更论。所谓能见有进退者。彼约别圆真似而论。此以真中始终而见。虽有两说。要之大体。当以后说为正。何者。若使别圆似位。犹见劣应。则别佛不应单现尊特。圆佛不应隐前三相。往往彼必谓之加被也。然别犹可尔。祇如五品。已能圆修三观。则观行见。十信似证。即相似见。而必须加被。何抑之甚乎。推此而言。别亦应见。但有浅深耳。不然。四明以三根按位接入者难之。当何所逃。抑彼之说。乃以破无明。方是业识故也。殊不知二识之论。本以教所诠。惑所熏者言之。所以别圆。无问真似。皆属业识。以莫非无明所熏起故。况今不独以业识论见。必於业识。而修中观。始能见耳。若地住破无明。正是分破业识。以中观见。岂止业识而已。由是明之。则胜劣二应。归於真中明矣。故妙乐曰。藏通二身。是劣应耳。别圆二身。是胜应也。四明则曰。生身本被藏通之机。尊特身应别圆之众。即其义焉。然则妙疏。以二应为应。利钝两根。各有生法者。而净名疏。则曰。胜应为菩萨。说大所现。劣应为声闻。说小所示。且曰。寻应有得法身不得之义。则并似约大小而说。若与向义异者。今谓文各有旨。而终归一致。妙疏之文。正明生法二身。约大小始说故。且以三藏。对别圆言之。举藏可以兼通。若净名文者。一往彼约部旨言也。其实通佛。乃在两楹之间。既有寻应得法之言。还归真中而已。又如净名云。亦可劣身而说胜法者。此约障边故。义与上异。然亦应有胜身。说劣法者。此复一途。姑置之耳。又辅行示通佛神变。而以胜应言者。盖约增胜而说。故藏以劣应言。通以胜应言。别以报言。圆以法言是也。如曰各见世尊在其前。是固通教合身之相。其如净名。所谓如须弥山等。岂直通佛。故知一往云尔。至於光明。约弟子一多。以见四佛同异者。亦机应相显之义故。以机显应。则见四佛身有同异。以应显机。还知弟子有常身应化之别。而曰众有一多者。亦约四教机有三乘纯杂而已。

　　教主应相例(十。十五。二十七。三十三。五十。五十二。七十八。七十九。八十五。八十六)

　　论曰。苟得向胜劣义。则五时教主。与夫净土应相。当不言而定。今所论者。姑略言其大致。然则教主之义一也。而所以论之者四。谓或以身土大体。或以部教权实。或以机教感应。或以方土彼此。盖各随其时宜。与所当论者。如何非直定其身相而已。知此始可与议两宗是否焉。何者。如华严应相。既现华藏尘相之身。其相则显。不待言其为舍那。而所当论者。五时之始。必先正其身土大体。故四明以华严。是千百亿应身所说。又曰。须是分段生灭之身。然则藏尘相好之佛。而特指为分段生身者。盖以其相。虽是尊崇特胜之形。然以其土。则同居分段。有色有心。以其身。则示同人法。有生有灭。又以始终大体求之。则始有初或之文。知其为补处应佛也。又有脱着之义。知其祇是一佛。而示有胜劣也。终有入灭之事。验其至於双林。还归无常也。故知相起之本。元自生身。谓指其体一也。若夫辨相。是亦舍那为教主尔。故曰此身既被别圆之机。见是尊特。岂非以相则舍那乎。今因为之说曰。约应指体。(此体即身。但对相立。故以体言。非体用之体也)元是生身。从机辨相。乃为舍那。义方尽耳。或谓四明之说。专在生身者亦误矣。而霅川以谓胜应尊特。此身本是界外法性之色。非同居应相现起者。恶有是理。彼据其相。未必得其体。今指其体。抑得其相焉。然则四明。以华严应相。为生身者。约身土大体论也。又如法华教主。以其身虽是三十二相。然以部旨言之。谓是开显绝待妙身可也。夫既开显矣。则能说教主。即圆佛相也。夫既绝待矣。则还指昔身。不别有也。故曰法华已前。三佛离明。隔偏小故。来至今经。从劣辨胜。即三而一等。良以今明法华。须混一代。以论开显。身有以验乎说。说有以验乎身。至於能说之人。独不然乎。故亦必穷其始末。而为之说。何者。且以在昔胜劣言之。则华严藏尘。璎珞胜应。尊特也。鹿苑丈六垢衣。劣应生身也。虽有四教当分之身。亦无出此二途而已。然今法华。於彼二身。为何身邪。曰俱非并是。何也。是必约开判。论之可也。谓以论判。则藏尘尚非丈六。安得是乎。论开则垢衣。尚是璎珞。那得非乎。但华严虽是璎珞。而犹隔彼垢衣。鹿苑但是垢衣。而不即彼璎珞。然则开垢衣。而即璎珞者。其为法华教主乎。故曰开垢衣内身。实是璎珞长者。记释云云。又曰。今开方便门。示真实相。即向身是圆常之身等。又如向所示二文。皆其旨也。所以净名疏。示四度现尊特。唯法华最胜者。以余经皆非开显绝待之身故也。又曰。若说法华。但现尊胜是也。所以四明。以今经教主。为尊特者。约部教权实论也。而霅川於此。专以相言。谓是生身者。岂不乖於部旨乎。如易置其说亦得。以部教权实论华严。则彼犹带别相。须现起故。不若法华之最胜也。若以身土大体论法华。则此亦生身。如曰住生身而显一等是也。但今从强耳。至於方等般若。能说教主。教既不一。机亦异见。则宜以机教感应论之。故方等凡二途。若以大斥小。如净名等。则有入见尊特出仍见劣之事。虽约小衍而论出入。不以加被。还是真中感应义。若逗大逗小。则如光明等。一佛异见。有胜有劣。或如药师等。唯尊特身。诸方等经。是例非一。在般若。则正现尊特。以带通机故或现劣。如曰般若亦现门内尊特之身。乃至云。以众生疑故现常身。放常光等。是亦约机异见之相。非谓如来实尔现大现小也。鹿苑唯小。故佛亦劣身。若约密论。何容非大。姑置之耳。其如净土应相。则又二说不同。如般舟等。唯说三十二相。观经则说八万四千相。及丈六八赤。虽有此异。不出二身。理而言之。本唯一佛。对机有异。大小不同。故使经教从缘异说。如彼般舟。三十二相。丈六之身。通大小机。无不咸见。故小则见劣。大则见胜。亦如此土三十二相。而众机异见是也。若八万相。唯大机所睹。以为圆人所缘胜境。亦如此土藏尘等相是也。故从丈六劣应言之。则是有量之无量。从八万胜应言之。则无量之无量。二义虽异。同名弥陀。无量虽同。名□体别。不可惑其名似。遂乃混而不分。是则彼此二土。生身尊特。其相攸同。但此则身土斯劣。故以丈六生身为本。彼则依正殊胜。故以八万相好为正。然则四明。以彼土教主。为胜应尊特者。是约方土彼此论之也。非谓彼土不兼生身。若以常身常相言之。是亦三十二相。为教主焉。随缘异说。逐物所宜。则无在不在。若如霅川。并以八万相为生身。则彼土但有生身。殊无尊特。别圆大机。何以应之。若必以藏尘相好。为尊特者。一家教门。净土诸经。曾不言之。况彼於此三十二相。尚有分现之义。何不於彼八万相上亦分现邪。但此考之。进退咸失。虽彼有十义。伸之之难。与夫前诸应相。文义之妨。斯皆末节。大体既正。余不足言。亦当伸之於后也。然则文以法华。为报佛所说。又曰。凡四度现尊特。唯法华最胜者。是固定身相。合部旨之言也。而又以法华。为垢衣者。约所开说也。疏示诫妙音之意。对彼土不达者言也。况文曰。不可见卑小。而忘其尊严。正是即劣。辨胜之旨。故皆无所违。其於方等。言尊特者。或示现。或现起。示现如上光明之文。固无可疑者。现起则如药师。巍巍堂堂之相。净名须弥映海之身。皆其相也。既唯大睹。於藏通小机。亦加被令见而已。以其在应同一见故。不同示现。自见劣故。又如观疏。引智论之文。十疑论缘弥陀之相。观佛三昧经。说八万四千相。皆言净土教主。正符四明之说。如彼曲释。乌得合哉。