释门正统

　　护法志

　　护之为言养成之之谓也。群荄万汇。何者非材。而梧槚胜於贰棘。四肢六分。何者非身。而一指劣於肩背。是知爱护应达本源。人存法存。事非聊尔。外护虽切。内护尤深。为开明故。撰护法志。
　　大雄出世。虽示入同居。先说华严。然顿施别．圆二教。乃专为界外菩萨。则其法有不必护者。次说阿含。则当渐初。独施藏教。乃专为一类小机。则其法有不足。护者惟其渐中开出四教之后。正欲同居土中。广演大法。方有魔外之扰。必赖诸天八部及国王大臣协力拥护。方可流通。然说方等．大集之时。虽会一切鬼神护持正法。比之光明。则三乘同学既不专小。亦不专大。又三学尊经。诸天本所听受。故独於此时。各各发愿焉。又说仁王般若之时。虽嘱十六大国。令其受持是经。於千里内七难不起。校之涅盘。则正当如来入灭。故国王大臣独受付嘱拥护住持三宝也。今故举此二经以发明其事焉。所谓光明发愿者。如铠庵装天像愿文云。吾佛世尊乘宿愿力。以一大事出现於世。演说真诠。数极河沙。开悟未来。亘百千劫。是故诸天於方等会各发弘誓。护持流通。功德以财大辨以辨。俾请说者两无所乏。地神地味膏腴。说处散脂。威武摧敌攘难。东方持国．南方增长．西方广目．北方多闻。如是四王护四天下风雨。时若谷果用成。大梵尊天作世界主。释提桓因统忉利天。摩酰首罗光明最胜。居十住位。王大千界。巍巍三天。众所瞻仰。亦以威神。庄严法会。金刚密迹。执持宝杵。韦驮应机。最存弘护。摩利支天。常行日前。菩提树神。见佛成道。鬼子母等。翻邪归正。领诸眷属。周匝围绕。我闻皆是大菩萨众。不忘宿愿。护佛教法。如一众生未得成佛。不取泥洹。自求安乐。又佛之垂化也。道济百灵。慈育万有。出则释天前引。入乃梵王后随。左辅大将由灭恶以成功。右弼金刚用生善而为德。三乘贤圣既肃尔以归投。八部鬼神并森然而翊卫。故吴主孙权问尚书令阚泽曰。孔丘．老子得与佛比对否。泽曰若将孔．老二家比校佛。远之远矣。所以然者。孔老设教法。天制用。不敢违天。诸佛说教。诸天奉行不敢违。佛以此言之实。非比对明矣。吴主大悦。此则诸天护法之大略也。无尽居士张天觉(啇英)。巨儒硕学。笔大如椽。尝记玉泉寺关王祠堂云。过去陈隋间有大法师。名曰智顗。一时圆证诸佛法门。得大总持。辨说无碍。敷演三品。摩诃止观是三非一。是一非三。即一是三。即三是一。是三是一。非一非三。随众生根而设。初后至自天台。止于玉泉。冥坐林间。身心湛寂。此山先有大力鬼神与其眷属。怙恃慧据。以通力故。知师行业。即现种种诸可怖畏。虎豹号。掷蛇蟒盘瞪。鬼魅嘻啸。阴兵悍恕。血唇剑齿。毛发鬅鬙。妖形丑质。歘忽千变。法师愍言。汝何为者生死於幻。贪着余福。不自悲悔。作是语已。迹言悄绝。倾然。丈夫鼓髯而出。我乃关羽。生於汉末。值时纷乱。九州爪裂。曹操不仁。孙权自保。义臣蜀主。同复帝室。精诚激发。洞贯金石。死有余烈。故王此山。所嗜惟杀。所食惟腥。谛观法师。具足殊胜。我从昔来。本未闻见。我今神力。变见已尽。而师安定。曾不省视。汪洋如海。非我能测。大悲我师。哀悯我愚。方便摄受。愿舍此山。作师道场。我有爱子。雄鸷类我。相与发心。拥护佛法。师问所能。授以五戒。神复白言。营造期至。幸少避之。其夕晦冥。震径掣电。灵鞭鬼棰。万壑浩汗。湫潭千丈。化为平地。黎明往视。精蓝焕丽。檐楹栏楯。巧夺人目。海内四绝。遂居其一(智者造寺三十六所。樱霞．灵岩．天台．玉泉。天下四绝)。以是因缘。神亦庙食。千里内外。同共云委。稽违有咎。怠慢有罚。捐施金币。匍匐恐后。玉泉以甲实神之助。岁越十稔。魔民出世。寺纲颓乱。搥拂虚设。神既不佑。庙亦浸弊。元丰甲申。襄有蜀僧名曰承皓。行年七十。所作已辨。以大众请。翛然赴感。有陈氏子。忽作神语。自今已往。祀我如初。远近播闻。瞻祷逾肃。明年辛酉。庙宇鼎新。尔时无尽居士闻说是事。乃其赞之。关佞父子为蜀将。气盖中原绝等伦。喑鸣叱咤山岳推。义不称臣曹孟德。愤烈精忠贯金石。英灵死王玉泉山。阴岳十万部从严。铁骑咆哮污金甲。架鹗鞴鹰走熬犬。鞭笞虎豹役龙蛇。脍肝脯肉饮头颅。无上菩提岂知有。智者南来为利益。默然燕坐乔木阴。法力广大不思议。溪山动荡失安据。妖怪百千诸怖畏。神通究竭誓归依。大威大猛大英豪。弃置爱恋如泥滓。将此山留奉佛士。受持五戒摄身心。仰山南岳及嵩山。佛佛道同无异化。见在住持承皓老。宗风孤悄神所钦。未来补处出家人。枯木岩前希审细。宏我如来像季法。长松十里碧云寒。猗欣美哉蔺轹古。今与关王之忠义。玉泉之崇高。相为无穷。识者读之。非独可以知智者之道建天地而不悖。质鬼神而无疑。亦可以信护法者之不苟矣。若夫灵山之功德天。北禅之韦将军。东棭之元弼山神。皆此类也。所谓涅盘付嘱者。盖凡曰。帝王必立德立功。可大可久。经之以仁义。纬之以文武。深根固蒂。贻厥子孙。一言一行。即为轨范。垂之万代。断不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以镇万邦。王威可以伏兆庶。故金口之遗嘱。鹤林之顾命。虑四众微弱。三宝衰坠。故托国之盛风。藉王之势力。乃委寄於王臣。仗佛勑以流通也。是故法之盛衰。视王公大人之轻重。犹权衡之於物焉。开皇三宝录云。宋文帝问侍中何尚之曰。范泰．谢灵运等皆云。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如其率土之滨。皆纯此化。朕则坐致太平矣。对曰。臣闻渡江以来。王导．周顗宰辅之冠。盖王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超．王谧．王坦．王恭或号绝伦。或称独步。谢敷．戴逵．范汪．孙绰．皆致心於天人之际。靡非时俊。清净之士皆谓释氏之教。无所不可。何者。百家之乡。十人持五戒则十人淳谨。百人修十善则百人和睦。传此风教徧於海内。则善人．君子无虑百千万亿矣。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息於家则百刑息於国。陛下言坐致太平是也。又帝谓。求那跋摩曰弟子常欲斋戒不杀迫。以身徇於物不获从志。法师何以教之。跋摩曰。帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。士女以悦。布一善政。人神以和。固当刑不夭命。役无劳力。则使风雨顺时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持斋。斋亦大矣。如是不杀。德亦众矣。宁在缺半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几曰。法师所言。真谓开悟人心。明达物理。可与谈於天人之际矣。嗟乎懿哉。若人非独诱进於真门。抑亦裨兴於王化也。唐太宗问奘三藏曰。朕欲树功德。何者为最。奘曰。法假人弘。唯度僧为最。是则法固欲护。僧尤当护。故南山感通传云。韦天将军生知聪慧。早离尘缘。修童真业。不受天欲。如来一代所制毗尼。并在座中听受。故临灭日。亲受付嘱。周四天下。往还护助。若见魔子．魔女轻弄比丘。道力微者。悉为惑乱。则仓皇奔赴。应时剪除。若有斗争陵危之事。亦蒙躬往慰喻和解。又南洲僧尼虽多犯罪。然化令从善。心易调伏。若见毁禁及造诸恶。为其流涕。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等亡瑕。不存往失。又人间臭气上熏於空四十万里。诸天清净无不厌之。但以受佛之嘱。不敢不来耳。是则王臣固当护法。亦当以法缘僧存如天护僧也。然僧固当护。苟犯王法亦所当治。但或伤其善类。则玉石俱焚。兹故委曲引经。乃明公高议论之。按大集经云。若道俗等打破戒．无戒比丘。罪重出万亿佛身血。何以故。以能示人出世要道。乃至涅盘故。又涅盘经云。如来今以无上正法付嘱诸王大臣。及四部众。应当劝励诸学人等。令得增上戒．定．智慧。若有不学是三品法。懈怠破戒。毁正法者。大臣四部。应当治。护法论云。苏子瞻谓张天觉曰。释氏之徒。诸佛教法所系。不可以庶俗侍之。或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。与之阙略可也。又曾逢原作郡时。释氏有讼者。阅实其罪。必罚无赦。或有勉之。者则曰。佛法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋多。当今之世。欲整齐之。舍我辈其谁乎。据苏．曾二公之论。不治则得大集之意。必治则得涅盘之意。然涅盘追说四教。深虑住持三宝僧尼。苟或不整。佛法亦从而坏。是知当以涅盘所说为正。而大集所说为旁矣。惟外护君子。临事斟酌。不失於宽。亦不失於猛。俾上合佛意。下符众望。乃为尽善。赵超然居士(令衿)。作郡榜文曰。古人谓出家为僧。正要远离世法。不与俗人一律。毁形易服。当为何事。日中一食。树下一宿。先佛所制。只合体究佛意。勒苦修行。乃僧人本分之事。近来公庭多见僧徒[褒-保+公]同百姓。纷拏诤讼。殊失六和之义。事理纵明。已失僧体。何以使人信向。何以受人供养。设使虚实未明。或寄厢审会。或出院罚赎。累辱佛祖。有玷同袍。得不羞乎。敢烦僧司及诸方尊宿。委曲开谕。使常与加沙为主。忍辱守静。闭户修行。坚持戒律。清净三业。莫务皎蛇。不得将不干己事乱烦官司。明行告示。内外通知。若百姓等人。非理欺负。引证分明。当为行遣。亦不轻恕。若超然者。亦近於善斟酌者也。复次。如来灭后。腾兰二大士先以四十二章经来化此土。孤山首疏此经。且叙其大意曰。孔．老之典。谈性命焉。则未极於唯心。言报应焉。则未臻於三世。若夫释氏之为训也。指虚空世界悉我自心焉。非止言其太极生两仪。玄牝为天地根而已。考善恶报应。悉我自业焉。非止言其上帝无常。天网恢恢。而孤山此言。诚为确论。彼萧梁范缜着神灭论以为形者神之质。神者形之用也。神之於形。犹利之於刀。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在哉。吁鄙哉。浅闻寡见。非特不达唯心。亦乃罔识三世。兹又孤山所谓非特彼乃反破己宗。抑亦自诬性灵而蔑弃祖祢也。且夫周孔制典。何尝不言鬼神。曰精气为物。游魂为变。是故鬼神之精状既精且状其无形乎。诗云。三后在天。王配于京。叔灵上旻。岂曰灭乎。礼曰。夏道尊命。事鬼。敬神。大禹所祇。宁虚诞乎。书称周公请代武王云。能事鬼神。姬且祷亲。可虚罔乎。苟亡而有灵。三则世如镜。变化轮回。孰知其极。儒士执礼而背叛五经。非直诬佛。亦侮圣也。若信五经。神灵之说。则是信佛。教识性之谈矣。又复自是之后。诸儒尤多异论。故铠庵答喻贡元书云。释氏流入中国几二千载。吾儒号为一代宗师。攘斥甚力。无若韩氏．欧阳氏。然皆未究其言之是否与其道之邪正。唯坚执吾周孔立教者以诋之。故虽攻之而愈坚。扑之而愈炽而终无。以大服天下之心。独关洛诸贤与胡氏父子。颇尝出入释氏而不信之矣。然考其所与辨明而谓之诐淫邪遁者。亦过禅宗单传之学而已。夫释氏之有禅宗。犹吾儒之有老庄也。苟以拈槌竖拂。夸诞之谈而疑释氏一代正教。是犹以王何所学之浮虚而疑六经．语．孟。修身齐家。治国平天下之道也。奚可哉。去佛逾远。异端竞起。唯天台大师为得其正传。此唐之梁敬之与我朝晁以道诸公所服膺而深造者也。仆虽不敏。实研究有年。观其发挥一性。范围法界。俾六凡．四圣。各迪厥德。而咸底于极诚。未易遽为足下言。惟足下他日考其书而计其道。方知仆昨者鄙诗大道不可私。与夫孔释俱援世之句。果非自欺。而又以欺天下也。然则孔释之道果同乎。果异乎。异则不可得而一。同则不应异其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所传。亦有真俗相即之谛。其察乎道。并行而不相悖者。亦审矣。世有足迹未抵乎泰山之麓。而輙谈其广狭高下。欲欺乎未见泰山者且不可。况已见者乎。今足下未读佛之书。而遽议佛之道。何吝乎。言之谆谆而仆邈然不听也。又重刑删定止观序曰。奇哉救世明道之书。不图复行於今也。使王公大人知有此书。必不至信谗以废毁。使搢绅先生知有此书。必不至立论以抵排。使启禅关者能读此书。其旨以教外别传自欺乎。使寻经论者能读此书。其旨以分别名相自困乎。况使薄海内外。家藏此书。展转开导。了达其义。又孰肯贪於粗弊五欲而不早求解脱者乎。是皆内教弟子护持教法之大略也。子贡好辨孔道以明孟子岩之功堪继禹。斯言槩之。谁曰不信。

　　释门正统第三
　　释门正统第四

　　　　良渚沙门　宗鉴　集

　　利生志

　　世雄福德。寿量难思。见果推因岂过。有不杀施食。所谓尤大彰明者。而众德万行总摄其中。爰自方等会上说金光明经。四佛世尊因信相菩萨疑释尊寿命不酬往昔因地。於是现相为说释尊长寿虽山斤海滴。地尘空界。亦不可比。一部宗元。虽崇空慧。究其终极。鱼虎已蒙八相之记。天神亦藉法供之资。故知不杀。多端救生。尤显施食匪局鬼。最堪悲裒。此二缘撰利生志。
　　放生之说。儒释皆谈。世论谆谆。其文山积。今且载王状元(十朋)．净乐居士(张抡)二公诗文于左。自浅阶深。求佛寿者。先寓目焉。诗云。夫子钓不纲。仁心戒尽物。君子远庖厨。孟轲论仁术。生鱼舍子产。兽网祝天乙。於牣文王沼。灵德寿周宝。唐置放生池。天下八十一。至今湖州碑。辉耀鲁公笔。我宋仁如天。神武而不杀。华夏及蛮貊。胎卵暨化湿。皆归好生德。惟恐一物失。清原(吉州)号佛国。此典胡独缺。耽耽举子场。馥馥荷华隰。诞节逢千秋。锡宴遍群邑。何以寿吾君。故事修遗逸。鱼鳖族至微。端赖尺水活。况兹十亩池。中含千里阔。郭索行艹泥。玄夫巢莲叶。长须及众鳞。巨细各俦匹。圉圉复洋洋。生意俱可必。永逃数罟忧。咸被中孚吉。中有六六鱼。聊兹友螾蛭。一朝得云雨。龙门变凡质。岁旱当作霖。莫忘池中日。文云。蛙之为物至微。而杀身之害其酷。白刃既下。体即为两。犹跳跃十数始能死。荼毒烦冤之状所不忍视。顷沈阳仲。推恻隐之心。率诸仁贤。岁与持竿者约。俾罢其业而偿其直。人日百省。旬一给之。始於建巳之月。终於南吕之律。於是所活不可胜数。自阳仲下世。遂无主盟棆。今不揆。窃有意举行之。尝藉其人。得三十有六。既欲稍优其。予益省为足。使可以饱而不复怀诈以见欺。且延其期。尽秋季。盖白露方降。跳梁尚多。必待其风霜凄然。鼓吹始快声也。较之异时。又获全贷为。慧滋广尝试筹之。一人日钓百蛙。累三十六辈。凡钓三千六百。积半载则盈万数者。盖六十有五。嗟乎。两股所得几何。而暴殄天物如此。倘以群贤之力。岁捐六百五十千。若九牛亡一毛耳。又何损耶。是则六十五万之蛙。托命於数君子之手。可不为之动心哉。岂惟阴德之报。不在其身。必在子孙。苟蛙有知。感恩为如何耶。惟执事图之。此之救生只在事法。未该玄理。又守尚书屯田员外郎。知越州诸暨县事。潘华尝有梦鱼记云。予到任。依普贤忏法。不令人捕城中江湖内鱼。(城外难禁)景德四年孟冬。奉诏还阙。十月十日。夜梦江湖中鱼悉现人形数。万众号云。长者去矣。吾众烹矣。哭声沸天。所不忍闻。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。复焉知后来宰邑者非长者乎。所嗟者人何故而为鱼。鱼何故而通人。知人之去留。一何灵也。君子鉴之。何忍烹之。予愍其有情故记之云。我中兴祖师念彼世论未达根源。则跋其后曰。非释典了义莫知厥由。盖鱼性．佛性．宰邑之性本不二焉。在事苟分强异之耳。佛既先觉。立法教人观乎物性。起同体悲。安其危示其乐。俾其复本。与佛齐致。故流水救鱼。已得成佛。鱼亦当成。不二之验矣。今所梦者。岂孤然哉。实由佛广放生之教。鱼蕴得脱之缘。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是闻见之人。得不力行其教谛观乎。性使齐於流水者也。详其所跋。则知达世外之法者。全理作事。即事为理。固不可其世相同日而论。至於赴计诩狱中之难。报修禅堂上之恩者。亦非苟活性命而已。升济神明。必将宣扬於未来之典转。转利生流於无穷。其为救生亦大矣。抑亦行持。罔隔缁素。我先正忠肃公．马少师受忏主。安养佛事。举族遵奉。世守不失。尤谨放生。官守所临。德风所偃。信入者不可胜计。其孙东玉倅当涂。守淄川新定。民皆化之。奕世子孙。洎于咽娅。延及妾媵无不为。清泰之归。所感灵祥。异瑞洋溢。书传王夫人诵破地狱偈。即梦典狱代致众囚殷勤意。岂非三界之中。火血二涂最为剧苦。拯济兹悲。事半功倍耶。明智教海老龙也。命工置戒杀事。陈了翁序之。有云。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。梁慧以羊易牛。孟子谓其有术。昔人因事作传。大士依传作图。使过者必观。疑者必问。相问相告。久而不已。则戒杀之道当有离文字而得之者。盖尝究之约物以戒。其戒犹宽。若嵩明教之评孝。则其意严矣。以精神乘变化交为人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自觉。故其视牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也。故戒於杀不使暴一微物。笃於怀亲也。吁。若是其严哉。於此而不从。则非人子矣。孰知用意。犹未若慈云之严。慈云约开显意而颂三世佛云。过去诸如来安住秘密藏。现在十方佛成道转法轮。未来诸世尊三乘六道是。由妄想执着。结烦恼盖缠。迷成六道。身虚受三界苦。唯念过现佛。不敬未来尊。与佛结怨雠。或烹宰杀害。不了众生相。全是法性身。昔有常不轻。礼拜於一切言。我不轻汝。汝等当作佛。若能念自他。同是未来佛。现世增寿命。生生生佛国。是盖以法华宗旨戒杀。而非约物以戒杀也。慈云其至矣哉。若夫施食之法。又非一切人天所知。惟如来以大慈普覆。不忍一切含灵受其饥饿苦恼。故假面然鬼王缘起。令阿难尊者以一抟食。诵咒施之。今缁素通行。谓之施饿鬼食。经律所出。有三不同。一．涅盘经谓之旷野鬼。二．焰口经谓之焰口鬼。三．鼻奈耶律谓之诃利帝母。皆由如来善权示迹。俾后之学者依而行之。观其所行。用力甚约。收功甚博。回视夫灵輙倒戈漂母。返哺之俦。诚有天渊之间。所谓旷野鬼并诃利帝母者。今为佛弟子。每食必出生饭者是也。所谓焰口鬼及婆罗门仙者。今为佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所谓六道者。始因萧梁武帝笃信三宝。遂诏宗庙。用素馔荐。烹以代牺牲。而帝见江东之民多淫祀于五道大神。乃以相似佛法。设六道祭。盖欲止天下之杀也。又六道次第。人居乎二。鬼居乎四。后世昧於求福者。反以人之贵祷于鬼之贱。其犹俛首就足。抑君奉民。何逆之甚。且耗蠧民财。暴殄物命。盖仁人君子所共悲悯也。慈云忏主欲令台之白鹤庙改祭为斋以救之。辨惑破疑。详乎彼文。欲举而错之。一方之俗者请自寻之。又有所谓水陆者。取诸仙致食於流水。鬼致食於净地之义。亦因武帝梦一神僧告曰。六道四生。受苦无量。何不作水陆。普济群灵。诸功德中最为第一。帝问沙门。咸无知者。唯志公劝帝广寻经论。必有因缘。於是搜寻贝叶。置法云殿。早夜披览。及详阿难遇面然鬼王。建立平等斛食之意。用制仪文。三年乃成。遂於润之金山寺修设。帝躬临地席。诏佑律师宣文。世涉周隋。兹文不传。至唐咸享中。西京法海寺英禅师。因异人之。告得其科仪。遂再兴焉。我朝苏文忠公(轼)重述水陆法像赞。今谓之眉山水陆供养。上下八位者是也。熙宁中。东川杨锷祖述旧规。又制仪文三卷行於蜀中。最为近古。然江淮京淅所用像设一百二十位者。皆后人踵事增华。以崇其法。至於津济一也。外又有所谓十王者。按正法念经。祇有琰摩罗王。此翻为双王。以兄主男狱。妹主女狱故也。据冥报记云。天帝统御六道。是谓天曹。阎罗王者。是谓地府。如人间天子。泰山府君。如尚书令录五道大神。如六部尚书自余鬼道如州县等。此外十殿之名乃诸司分者。乃唐道明和尚入於冥中。一一具述。因标其号。报应符合。初匪罔世。往往犹历代官制不同。随时更变也。又有十王经者。乃成都府大圣慈寺沙门藏川所撰。又水陆仪文叙曰。图形於果老仙人(唐张果老画帧)。起教於道明和尚。虽冥司有十王之号。在藏殿无一字之谈。稽考所因。粗知其故。由双王之示。实分十殿以强名。或崇追荐之方。或启预修之会(云云)。然今之施食。亦施财者。事祖广记云。寓钱今楮镪也。唐王岐传云。玄宗时。岐为祖祭。使专以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵类巫[巫*页]。汉以来葬者皆有瘗钱。后世俚俗稍以纸寓钱为鬼事。至是岐乃用之。则是丧祭之焚纸钱起于汉世之瘗钱也。其祷神而用寓钱。则自王岐始耳。今巫家有焚羹禳谢之事。亦自此也。法苑珠林云。纸钱起于殷长史也。又冥报记云。唐睦仁。蒨者赵人。少事经学。不信鬼神。於一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。盼视睦而不言。如此经十年。间凡数十相见。忽一日又相逢。乃驻马召睦曰。比频见君。情相眷恋。欲与君交游。睦问。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。本弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰。黄河已北。总为胡国。国都在楼烦西北砂碛中是也。其王即昔赵武灵王。每月遣我朝泰山。故由此路。睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用钱。即纸钱也。若彩绢亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也。嗟夫。世变逾下。逗醇为醨。革公以私。施食一门纷然异辙。倘能齐末归本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。则善矣。故曰。神而明之。存乎其人。