历朝释氏资鉴

　　佛心才禅师颂云。芥纳须弥特地疑。琴书抛下扣禅扉。忽闻万卷难藏处。瞥转禅机只自知。只自知丹桂和根拔得归。
　　丁酉　十二年。马郎妇欲化陕右。往其所。人见以女貌风韵。欲求为眷。曰我亦欲有归。但一夕诵得普门品者则事之。至明诵彻者二十余辈。妇曰。女子一身岂配汝等。可诵金刚经。至旦通者十数。妇更授法华七轴。约三日通。至期独马氏通。妇令俱礼成姻。马氏备礼迎之。妇曰。适体中不佳。俟少安相见。客散而妇已死。既而坏烂。遂葬之金沙滩。数日后。有老僧杖锡来诣马氏。问其所由。马氏引至葬所。僧以锡拨见。尸已化。唯金锁子骨在焉。僧以锡挑骨。谓众曰。此菩萨悯汝等障重。故垂方便化汝。宜思善因。免堕苦海。飞空而去。陕右自此奉佛者众。
　　戊戌　元和十三年。功德使上言。凤翔法门寺塔。有佛指骨。相传三十年一开。开则岁丰人安。来年应开。请迎之。明年正月。上遣中使杜英奇。押宫人三十。持香华。率众僧。以法乐。迎至京师。上御安福门迎拜。留禁中供养三日。五色光现。百僚皆贺。帝大悦。乃历送诸寺。具释部威仪。及太常。长安万年。音乐旌旛吹。腾踏盈路。王公士庶奔走膜拜。瞻奉舍施。唯恐弗及。有然香臂顶供养者。有竭产充施者。憧憧不绝(旧史)。
　　刑部侍郎韩愈上表切谏曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉流入中国。上古未曾有也。昔黄帝在位百年。年百一十岁。少昊在位八十四年。年百岁。颛顼在位八十四年。年九十八岁。帝喾在位七十年。年一百五岁。帝尧在位九十八年。年一百一十八岁。帝舜及禹年皆百岁。此时天下太平。百姓安乐。寿考延长。而此时中国未有佛也。其后殷汤亦年百岁。汤孙太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。书史不言其年寿。所极盖亦俱年不减百岁。周文王年九十七岁。武王九十三岁。穆王在位百年。此时佛法亦未入中国。非因事佛而致然也。汉明帝时始有佛法。明帝在位十八年矣。其后乱亡相继。运祚不长。宋齐梁陈元魏已下。事佛渐谨。年代尤促。唯梁武在位四十八年。前后三度。舍身施佛。宗庙之祭。不用牲牢。尽日一食。飱菜果。其后竟为为侯景所逼。饿死台城。国亦寻灭。事佛求福。反更得祸。由此观之。佛不足信。亦可知矣。高祖始受隋禅。首议除之。当时群臣材识不远。不能深知先王之道。古今之宜。推阐明圣。以救斯弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟。睿圣文武皇帝陛下。神圣英武。数千百年已来。未有伦比。即位之初。不许度人为僧尼道士又。不许创立寺观。臣常以为。高祖之志。必行於陛下之手。今纵未能即行。岂可使之转令盛也。今闻。陛下令群臣迎佛骨於凤翔。御楼以观。舁入大内。又令诸寺递令供养。臣虽至愚。必知陛下不惑於佛。作此崇奉以所福祥也。直以年丰人乐。顺人之心。为京都士庶。设诡异之观。戏玩之具耳。安有圣明若此。而肯信此等事哉。然百姓愚冥。易惑难晓。苟见陛下如此。将谓真心事佛。皆云。天子大圣。犹一心敬信。百姓何人。於佛更惜身命。以故焚顶烧指。百十为群。解衣散钱。自朝至暮。转相仿效。惟恐后时老少奔波。弃其业法。若不即加禁遏。更历诸寺。必有断臂脔身。以为供养者。伤风败俗。传笑四方。非细事也。夫佛者。本夷狄之人。与中国言语不通。衣服殊制。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。假如其身。尚在奉其国命。来朝京师。陛下容而接之。不过宣政一见。礼宾一设。赐衣一袭。卫而出境。不令惑众也。况其身已久亡。枯朽之骨。凶秽之余。岂可直入宫禁。孔子曰。敬鬼神而远之。古之诸侯。行吊於其国。尚令巫祝。先以桃茢。秡除不祥。然后进吊。今无故取秽朽之物。亲临观之。巫祝不先。桃茢不用。群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。乞以此骨。付之有司。投诸水火。永绝根本。断天下之疑。绝后世之惑。使天下之人。知大圣人之所作为。出於寻常万万哉。岂不盛哉。岂不快哉。佛如有灵。能作祸福。凡有殃咎。宜加臣身。上天监临。臣不怨悔。无任感激恳悃之至。上得表大怒。出示宰相。将加愈极刑。裴度崔群为言。愈虽狂发於忠恩宜宽容。以开言路。乃贬潮州刺史(通鉴)○愈赴潮。至蓝关遇雪。侄韩湘俄在其前。愈有诗示湘云。一封朝奏九重天。暮贬潮阳路八千。本为圣明除弊事。岂期衰老送残年。云横秦岭家何在。雪拥蓝关马不前。知子远来深有意。好收吾骨瘴江边○朝公到潮州。三书上大颠和尚。愈启。孟夏渐热。惟道体安和。愈弊劣。无谓坐事。贬官到此。久闻道德。切思见颜。缘昨到来。未获参谒。倘能暂垂见过。实为多幸。已帖县令。具人船奉迎。日久伫瞻。不宣。愈白。
　　愈启。海上穷处。无与话言。侧承道高。思获披接。专輙有此咨屈。倘能惠然降喻。非敢望也。至此一二日。却归高居。亦无不可渴望。不宣。愈白。
　　愈启。惠匀至辱答问。珍悚无已。所示广大深逈。非造次可谕。易大传曰。书不尽言。言不尽意。然则圣人之意。其终不可得而见邪。如此而论。读来一百遍。不如亲见颜色随问而对之易了。此旬来清明不甚热。倘能乘闲。一访幸甚。旦夕驰望。愈闻。道无凝滞。行止系缚。苟非所恋着。则山林闲寂。与城郭无异。大颠师论甚宏博。而有心守山林义。不至城郭。自激修行独立空旷无累之地者。非通道也。劳於一来。安於所适道。故如是。不宣。愈顿首○文公累邀大颠。不赴。忽一日自往诣之。公曰。三请不来。为甚么不招自来。师云。三请不来为侍郎。不请自来为佛光。公曰。如何是佛光。师云看背后氐。
　　公一日祀神海上。谒大颠曰。佛法省要处。乞示一言。师良久。公罔措。三平为侍者。乃击禅床三下。师云作么。平云。先以定动。后以智拔。公乃礼。三平云。禅师门风高峻。向侍者边得个入处(僧史)。

　　韩文公别传

　　　　刑部尚书　孟简　集
　　韩愈牧潮州。祀神海上。遇释氏大颠焉。大颠曰。子之来宦于南也。闻其所以言之直也。今子之貌。郁郁然。似有不怿何也。韩愈曰。愈之困于潮而享福也厚矣。一日以忠言不用。而夺史部侍郎。窜於八千里之海上。播越奔走。经涉岭海。丧吾女孥。及至潮阳。飓风鳄鱼。祸患不测。毒雾瘴气。日夕发作。愈少病多。发白齿缺。今复忧煎。黜於无人之地。其生岂可保乎。愈之来也。道出於广陵庙。愈祷之。幸蒙其力。卒以无恚。愈以主上有中兴之功。以奏章道之。使定乐章。以告神明。东巡泰山奏功。皇天倘有其意于此。则庶几召。愈述功德。作歌诗。以荐郊庙焉。愈早夜待定而未至。冀万一於速归愈安能有怿乎。颠曰。子之直言于朝也。忠於君而不[(厂@?)*页]其身耶。抑尚[(厂@?)*页]其身而强言以徇邪。忠於君而不[(厂@?)*页]其身。其言用则为君之荣。言不用而已有放逐。是尔职也。何介介于胸中哉。若尚[(厂@?)*页]其身而强言之。其言用而获忠言之名享报言之利。不用而逐。亦事之所必至也。苟患乎。逐则盍勿言而已。且吾闻之。为人臣者。不择地而安。不量势而行。子今遇逐而不安。趋时而徇名。殆非人臣之善也。且人之生死祸福。其命岂不由诸天乎。子姑自内修而外任命可也。彼广陵安能祸汝耶。主上继天宝之后。奸臣负固而讨之粮馈云合。杀人盈城。仅能克平而疮痍未瘳。方此之际。而子又欲封禅告功。以骚动天下。而属意止在乎己之欲。忉子奚忍于是也。且夫以穷自乱而祭其非鬼。是不知命也。动天下之不愿。而欲使於一己。是不知仁也。强言以于忠。遇困而抑郁。是不知义也。以乱为治而告皇天。是不知礼也。而子何以为之。且子之遭黜也。其所以言之何事乎。韩愈曰。主上仰佛骨於凤翔。复舁入大内。愈以谓。佛者夷狄之一法耳。自后汉时。流入中国。上古未尝有也。昔黄帝。禹汤文武之际。天下无佛。而年寿永久。汉宋陈魏。事佛弥谨。而世莫不夭且乱。恐主上之惑此也。是非不[(厂@?)*页]其身而斥之矣。大颠曰。若是则之言谬矣。且佛也者。覆人天之器也。其道则妙万物而言。其言则尽幽明性命之理。其教则舍恶而趋善。去伪而归真。其视天下。犹父之於子也。而子毁之。是犹子之刃父也。盖吾闻善观人者。观其道之所存。而不较其所居之地。桀纣之君。跖蹻之臣。皆中国人也。而不可法者。以其无道也。舜生於东夷。文王生於西夷。由余出於戎。季札出於蛮。彼二圣二贤者。岂可谓之夷狄而不可法耶。今子不观佛之道。而徒以为夷狄。何言之陋也。子必以上古未有而不可法耶。则孔子。孟诃於於衰周。而蚩尤。瞽叟生於上古矣。岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉。子又以黄帝三代。为未有佛而寿长耶。则外丙二年。仲壬四年。何其夭也。子以汉。陈之间。为有佛而主夭则乱。后汉明帝为一代之英主。而梁武帝寿至八十有三。岂必皆夭且乱耶。韩愈。攘[示*夬]厉色而言曰。尔之所谓佛者。口不谈先王之法言。妄倡乎轮回生死之说。身不践仁义忠信之行。而诈造乎报应祸福之所。无君臣之义。无父子之亲。使其徒不蚕而衣。不耕而食。以残贼先王之道。愈安得默而不斥之乎。大颠曰。甚矣子之不达也。有人於此终日数十。而不知二五。则人人必笑为狂矣。子终日言仁义忠信。而不知佛之言常乐我净之为无异也。得非数十而不知二五乎。且子计常诵佛之书矣。其疑与先王异着可道之乎。韩愈曰。愈安得读彼之书哉。大颠曰。子既未尝读彼之书。则安知不谈先王之法言耶。且子无乃自谓。常读孔子书。而疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾妇也。昔者尧之馆也。其馆畜犬。且所见者唯舜也。一日尧过其馆。犬从而吠之。非爱舜而恶尧也。今子以常见孔子为学。而未尝读佛之书从而怪之。是舜犬之说也。吾又闻女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。无违夫子。然则从人者妾妇之事也。安可从人之非而不可以非之乎。夫轮回生死。妄造此天地之至数。幽明之妙理。以物理观之。则凡有形於天地之间者未尝不往复生死之为如循环也。犹草木之根荄着於地。因阳气而生。则为枝为叶为华为实。气之散则萎然而槁矣。及阳之复也。则又生焉。根荄者人之性识也。枝叶者人之体也。则其性复也。又何怪焉。孔子曰。原始要终。故知生死之说。夫终则复始天行也。况於人而不死而复生乎。庄周曰万物皆出於机。而入於机。贾谊曰。化为异物兮。又何足悲。此皆轮回生死之说。不俟佛而明者也。乌得谓之妄乎。且子又以报应祸福。为佛之诈造。此尤足以见子之非也。夫积善积恶。随作随应。其主张者。气焰熏蒸。神理自然之应也。易曰。积善之家。必有余庆。不善之家。必有余殃。又曰。鬼神害盈而福谦。孟子曰。戒之戒之。出乎尔者。反乎尔者也。此亦报应之说也。唯佛能渺隐乎天下之祸福。是以彰明较着。言其必至之理。使之不自陷乎。此尔岂诈造之哉。又言。佛无君臣之义父子之亲。此固非子之所及也。夫事固有在乎方之内者。有在乎方之外者。方之内者。众人所共守之。方之外者。非天下至神莫能及也。故圣人之为言也。有与圣人共守而言之。有尽天下之至神而言之者也。彼各有所当也。孔子之道。极之则无思无为寂然不动。感而遂通。非众人所共守之言也众。人不思不为。则天下之理。或几乎息矣。此不可不察也。佛云。与人子言。必依於孝。与人臣言。必依於忠。此众人所共守之言也。其言之至则有至乎无心。非惟无心也。而又至於无我。非惟无我也。而又至於无生。非惟无生也。则阴阳之序。不能乱而天地之形不能役也。其於君臣父子何有哉。此天下之至神所及也。不宜乎。神则君臣父子固有在矣。岂可与卑见浅闻者道哉。子又疑。佛之徒。不耕不蚕而衣食。然儒者亦不耕不蚕何也。韩愈曰。儒者之道。用之则安富尊荣。其子弟从之则孝悌忠信。是以不耕不蚕。不为素餐也。大颠曰。然则吾从亦有以益於人故也。今子徒见未世。未能如佛也。蚕食於人而福不思。今之不能如孟诃者。亦蚕食於人乎。今吾语汝以佛之理。盖无方者也。无体者也。妙而无妙者也。其比则天也。有人於此。终日誉天。而天不加荣。终日诟天。而天不加损。然则誉之诟之者此过也。夫自汉至今。历年如此之久也。天下事物之变。如此其多也。君臣士民。如此其众也。天地神明。如此其不可诬也。而佛之说乃行乎其中。无敢议而去之者。此必有蔽天地而不耻。关贤圣而不惭。妙理存乎其间。然后至于此也。子盍深思之乎。韩愈曰。吾非苟訾佛之立异也。盖吾所谓道者。博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是由之焉之谓道。足乎己无待於外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。此孔子之道。而佛皆不同也。大颠曰。子之所以不知佛者。为其若知孔子故也。使子而知孔子。而佛道亦明矣。子之所谓仁义。有道德之定名。皆孔子之弃也。韩愈曰。何谓也。大颠曰。孔子不云乎。志於道。据於德。依於仁。游於艺。盖道也者。百行之首。仁义不足以明之也。周公之语六德曰。知仁圣义中和。盖德也者。仁义之原。仁义也者。德之一偏。岂以道德为虚位哉。子贡博施为仁。孔子斥之曰。何事於仁必也圣乎。是仁不足以为圣也。子焉知孔子之谓哉。今吾语汝。以学之方。学者必先考乎道之达者焉。道之远则吾之智有所不能测者矣。智有所不能测则必睨乎。人之贤於我者之。所尚而从之彼之人贤於我而以此为是矣。而我反见其非。则是我必有所不尽知者也。是故深思彼之所是而力求之。则庶几乎有所发也。今子自视。通四海异方之学。而文章磅礴。孰如姚秦之罗什乎。子之如来藏彺彺。孰如晋之佛图澄乎。子之尽东家之物不动其心。孰如萧梁之宝志乎。韩愈默然。良久曰。不如也。大颠曰。子之才既不如彼矣。彼之所从事者。而子反以为非。然则岂有高才。而反不知子之所见者耶。今子之屑屑於形器之内。奔走於利禄声色之间。少不如意则愤郁悲躁。若将不容其生。何以异於蚊虻争秽壤於积稿之间。於是韩愈。目瞪而不收。气丧而不扬。反求其所答。则忙然若有所自失。逡巡谓大颠曰。言尽於此已乎。大颠曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而为之言矣。非至乎至者也。韩愈曰。愈也不肖欲幸闻之至者可也。大颠曰。去尔欲诚。尔心宁。尔神尽。尔性穷物之理。极天之命。然后可闻也。尔去吾不复言矣。韩愈趋而出于州。数日改刺袁州。又诣大颠。献衣二袭。而告别焉。曰愈将去师矣。幸闻一言。卒以相谕也。大颠曰。吾闻之。易信人者。必其守易改。易誉人者。必其谤易发。子闻吾之言。而易信之矣。庸知子复闻异端。而不复以我为非哉。遂不告也。愈知其不可闻。於是乎乃去。