六道集

　　濩泽县

　　○武德六年。李录事死经七日。隐身谓妻曰。计吾犹有六年在世。但为司命枉来取我。我已诉阎王。蒙放在人间浮游六年。今在鬼道。又曰。人命无常。何不修福。可往玄鉴法师所听法。遂与妻共入讲堂。与人言议。有问曰。何不现形。答曰。鬼趣受身极陋。自不忍见。况复他人。又往景业寺。听余法师讲维摩经。余曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天闻法师酒气。皆回面而听。非惟此会独感诸天。但有法事。无不来降。余闻即悔过。遂不复饮(出续高僧传)。
　　余虽犯酒。而具正见。慧解无谬故感天龙鬼神共听。所谓破戒不破见。闻即悔过。非智莫能。倘说不合经旨。即有谤法之罪。鬼神得而诃之。奚感天听耶。

　　武帝

　　○穆宗之子。废释教。服金丹。受符箓。丹发背。燥闷失常。旬日不能言而崩。年三十四。在位六年。报应传曰。正月十五日。有人夜行。至穆宗陵下。忽闻人语。谓是盗马。逐泊衰丛之内。俄而空有朱衣执版宣曰。冢尉何在。有二吏出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程十八日方至。朱衣曰何稽吏曰李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客。铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日后。武帝果崩(出通载○宰相李炎。字德裕。佐武帝毁教。后贬崖州司户。恶疾而卒。详见统纪。并太平广录)。

　　洛州

　　○龙朔元年。景福寺比丘尼修行。房中有侍女任五娘死。后修行为五娘立灵。经月余日。其姊及弟。於夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时於寺上食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言置灰。后看床上。大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝大蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布於灵床上。经宿即成。又语其姊曰。我小时染患。遂杀一螃蠏。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中现有折刀七枚。愿姊慈流。为作功德救助。知姊煎逼。交不济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。我自取去。良久。又曰。衣服已来。现在床上。其姊试往观之。乃其殓之服也。遂送净土寺。宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。写完七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整。所说亦同(出冥报拾遗○梁。望蔡令。杀牛饮啖。卧佛堂上。感白癞病死。唐。宣宗敕州郡国忌行香。不得携酒肉入寺。宋太宗。诏国忌。宰相已下。寺观行香。禁绝腥酒。出统纪○世俗命终。不知为亡者作福。犹盛为殡殓。阴阳既分。存亡体异。故云无益死者。宁知为彼追福。衣食自备。乃至出生人天。如冥祥记云。宋江陵龙华寺。僧妙。既亡之后。一夕归房灵几。语弟子可宗。宗问。和上今生何处。妙曰。粗可耳。但应受小谪二年得免。欲诉所司。为无袈裟。可急为制。请僧设供。以衣施之。我即得也。宗如教饭僧嚫衣。既毕。比丘道猛。即见妙身披衣入堂。依僧次坐。听经至散。乃不复见。斯则施。衣得衣报。施食得食报。信不诬矣。志盘法师曰。律明亡人三衣。惟许施僧共分。未闻佛令披於亡躯。而从火焚也。末代无知。多行非法。有识之士。尚须辨明。若坐逝不坏。结塔以葬者。犹可以披於真体。若从茶毗火化之法者。则不当披搭。自取烧衣违律之过。或谓亡僧无衣者。则当依冥祥记为之盘自闻此过。侄真视。真诰。真亢。不幸早亡。焚龛之日。皆不披袈裟惟用布偏衫裙而已。设斋之前。以平时所服七条。作拈阄法。於僧中施。且复嘱后人。当力行於自身必坏之际也。敢告知识。共崇此法。○梵语袈裟华言坏色衣。下属五大色也。非应赴所着。五彩者。今有不谙律教挂亡衣树上。深为不法也。阄音鸠。拈阄取也)。

　　姚明解

　　○本是普光寺沙门也。性聪敏。有文藻。工书翰。善丹青。至於鼓琴。亦当时独绝。每欣俗网。不乐道门。至龙朔元年。举应诏赴洛阳。及升第归俗。颇有余言。未几而卒。后托梦於相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业。不遵内教。今受大罪。非常饥乏。傥有故人之情。颇能惠一餐否。智整梦中许诺。及其寤后。乃为设食。至夜才眠。即见明解来愧谢之。云云。

　　博陵

　　○崔軏乃王之弘婿也。之弘贞观年中。为沁州和川县令。与女适軏。軏於和川会病而卒。卒经数十日。其家忽於夜中闻軏语声。初时倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云。軏是女壻。虽不合於妻家立灵。然以苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。惟令下其素食。恒劝礼佛。不听懈怠。又具说地狱中事云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。軏虽无罪。然大资福助。为軏数设斋供。并写法华金刚般若观音等经。各三两部。兼旧功德。如获罗汉。自兹以后。即不复来。王家一依其言。写经设供。軏忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。軏有遗腹之子。已年四五岁。云。軏此子。必有仕宦。愿善养畜。自此已后。不复更来。见王之弘自说(右二出冥报记)。

　　京兆

　　○殷安仁。家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。於家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人於路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿下。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁。呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。然须共对。不去何益。安仁遥答曰往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何以见追。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。於汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁於是。为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在(出冥报拾遗)。

　　嵩岳

　　○闲居寺。元珪禅师。卜庐于岳中庞坞。时有峨冠袴褶部曲繁多。轻步舒徐。称谒大师。珪睹其貌伟。精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡为而至。曰。师宁识我耶。珪曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死於人。师安得一目我哉。珪曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭。汝尚不能如是。叉焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰。我亦聪明正直於余神。岂能如师有广大之智辨乎。愿授之正戒。令我度世。助其威福。珪曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。珪辞不获。即为张座。焚香秉炉。正机曰。付汝五戒。汝能奉持。即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳倾听。虚心纳教。珪曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰。非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰。汝能不盗乎。神曰。何乏我也。焉有盗取哉。曰。非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。神曰能。曰。汝能不杀乎。神曰。政柄在躬。焉曰不杀。曰。非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰。汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰。非谓此也。谓先后不合天心也。神曰能。曰。汝能不遭酒败乎。神曰。力能。珪曰。如上是为佛戒也。又言。以有心奉持。而无心拘执以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生。不为精。后天地死。不为老。终日变化。而不为动。毕尽寂默。而不为休。悟此则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽醉非愍也。若能无心於万物。则罗欲。不为淫。福淫祸善。不为盗。滥误混疑。不为杀。先后违天。不为妄。愍荒颠倒。不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我神通亚佛。珪曰。汝神通十句。五能五不能。佛则十句。七能三不能。神悚然避席。启跪颇恭曰。可得闻乎。曰。汝能[仁-二+戾]上帝东天行。而西七曜乎。曰。不能。珪曰。汝能夺地祇。融五岳。而结四海乎。曰。不能。珪曰。是为五不能也。珪曰。佛能空一切相。成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性。穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。廓无一人能主有法。有法无主。是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心。通达一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我诚浅昧。未闻空义。师今授我戒。我当奉行。更何业因。可拘尘界。我愿报慈德。效我所能。珪曰。吾观身无物。观法无常。了然。更有何欲。神曰。师必命我为世间事。展我少小神功。使已发心。初发心。未发心。不信心。必信心。五等人。目我神纵。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。珪曰。无为是。无为是。神曰。佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。随意垂诲。珪不得已。而言曰。东岩寺之障也。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树。於东岭乎。神曰。已闻命矣。又陈曰。我必昏夜风雷。摆摇震运。愿师无骇。即郑重作礼辞去。珪门送而且观之。见仪卫逶迤。如王者之行状。又复碧霭红霞。紫岚皓气。间错四散。幢盖环佩。戈戟森森。凌高[洼-圭+帚]空。杳渺隐没焉。其夕果有暴风吼雷。奔云霆电。隆栋壮宇。岌礘将圮。定僧瞻动。宿鸟声狂。互相敲磕。物不安所。珪谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霁。则北岩松栢。尽移东岭。森然行植焉。而珪谓其徒曰。吾殁后。无令外知。若为口实。人将妖我也(出宋高僧传○高僧传中天帝。阎王及神请说法。受戒甚多。此不繁录)。

　　明
　　高祖

　　○帝曰。有来奏者。野有暮持火者数百。候之倐。然而灭。闻井有汲者。验之无迹。俄而呻吟於风雨间。日悲号于星月。有时似人。白昼诚有应人。而投石。忽现忽隐。现之则一体如人。隐之则寂然杳然。或祟人以祸。或佑人以福。斯数状昭昭然。皆云鬼神而已。臣不敢匿。谨拜手以奏。时傍人乃曰。是妄诞耳。朕谓傍曰。尔何知其然哉。对曰。人禀天地之气而生。故人形于世。少而壮。壮而老。老而死。当死之际。魂升于天。魄降于地。夫魂者气也。既达高穹。逐清风而四散。且魄骨肉毫发者也。既仆于地。化土而成泥。观斯魂魄。何鬼之有哉。所以仲尼不言者。为此也。帝曰。尔所言者。将及性理。而未为是。乃知肤耳。其鬼神之事。未尝无。甚显而甚寂。所以古之哲王。立祀典者。以其有之而如是。其於显寂之道。必有为而为。且前所奏者。其状若干。卿云无鬼神。将无畏于天地。不祭食于祖宗。是何人哉。今鬼忽显忽寂所在。其人见之非福即祸。将不远矣。其于千态万状。呻吟悲号。可不信有之哉(出皇明录)。

　　徽州

　　○歙县。罗田。方伯雨先生族弟。妇孕未产而死。遂殡葬之。里中有卖点心店。日见一女子。将钱买饼去。后时持一新被来按。店人搭被架上。其家有婢。偶至店。见被云。此是我家孺人殡殓之被。何得在此。店人云。有一女子。每日持钱来买点心。今彼无钱。将此被按。复说其形貌服色。婢归告主。次日遣人往店后伺之。果见彼来取点心去。随后杳窥。彼至墓边即灭。闻冢中儿啼。回报其主。主使人开冢。母颜如生。既抱儿出。母色即变矣。其店始觉。前时见柜日有少纸灰。儿后长成。族皆唤为鬼叔。崇祯末年。其人尚在。但日久忘其名。伯雨先生孙叔翼。为余说之。福田经云。有一比丘名曰须陀耶。白佛言。母妊我数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得应真。如此。则耳目不到。古今信非一也(应真。即罗汉也。伯雨讳时化。杭州太守。乃十四名家之一。有四书易注行世。归信三宝临终沐浴衣冠。孙谓其升堂。遣人伐鼓遂端坐而逝)。

　　广州

　　○新会县潮头村。有一人姓张者。年将五十。独往邻乡。回至中途度水。被水鬼牵挽。欲溺水中。其人雄勇。与之共打。得脱回家。颈项上尽是鬼甲爬伤痕。时天启七年。赞年方十七。在彼村亲见。

　　广信

　　○博山能仁寺。崇祯间。无异和尚已往。时有檀越至山。请僧施食。令一沙弥事香烛。被鬼执缚於台下。口鼻涎沫俱出。空中有一人云。此沙弥不清洁。众鬼欲缚至桅竿下。我乃劝止。然汝等。向来施食。皆不至诚。诸鬼俱不得食空回。又汝等。每在弥勒阁。学焰口经咒。或赤体。或尸卧。念诵真言不如法。折福获罪。云云。僧问曰。汝是何人。答曰。我是某长老。今住在西禅堂后。为守护此丛林故也。次晚一僧。自发诚心施食。空中复曰。今晚鬼众。略得小食也(博山僧说之也)据此。施食则必戒德精严。真言梵音。契印无乖。一心至诚。念饿鬼苦。或能少益幽途。不然虚费信施。自获大愆。损福折寿不少。况诸饿鬼。长劫不闻水浆之名。出家释子。宁无悲心愍念彼苦。每日犹当自备水饭。诵施食真言。甘露水真言。以除彼饥渴。惟须真言咒语。梵音无谬。乃获其益。故佛教令天雨时。向空念甘露水真言。令诸饿鬼得餐甘露。以济饥渴。自增福寿也。