六道集

　　荣阳

　　○尚书仆射郑鲜之。元嘉四年。从大驾巡京至都。夕暴亡。乃倚灵几语家人曰。吾寿命久尽。早应过世。赖比岁来。敬信佛法。放生布施。以此功德。延驻数年耳。夫幽显报应。有若影响。宜放落俗务。崇心大教。於时胜贵多皆闻之(右三出冥报记)。

　　京师

　　○瓦官寺。慧果法师。婺州人。宋初游京师。止瓦官寺。尝於厕前。见一鬼致敬於果云。昔为众僧作维那。小不如法。堕在啖粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方。昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得钱三千文。为造法华经一部。并设斋供。后梦见此鬼云。已得改生。大胜昔日也(出梁高僧传)。

　　王文明

　　○宋泰始末。作江安令。妻久病。女於外为母作粥将熟。变而为血。弃之更作。亦复如初。如此者再三。母寻亡没。其后儿女在灵前哭。忽见其母卧灵床上。貌若平生。诸儿号感。奄然而灭。文明先爱其妻手下婢。妊身将产。葬其妻日。使婢守屋。余人悉诣墓所。部伍始发。妻便现形。入户打婢。其后诸女为父办食。杀鸡刳洗已竟。鸡忽跳起轩首长鸣。文明寻卒。诸男相继丧亡(出述异记)。

　　东海

　　○何澹之。宋大司农。不信经法。多行残害。永初中得病。见一鬼形甚长壮。牛头人身。手执铁叉。昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印箓。备诸禳绝。而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候。澹之为说所见。慧曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧。唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷狠不革。顷之遂死(出冥祥记)。

　　张乙

　　○泰始中。被鞭疮痛。人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿。登冈。取一髑髅。烧以傅疮。其夜户内有炉火。烧此小儿手。又空中有物。按小儿头内火中。骂曰。汝何以烧我头。今以此火偿汝。小儿大唤曰。张乙烧尔。答曰。汝不取与张乙。张乙那得烧之。按头良久。发然都尽。皮肉焦烂。然后舍之。乙大怖。送所余骨。埋反故处。酒肉醊之。无复灾异也(出述异记○问。人死魂入六道。那得守此枯骨。答。此已堕鬼道。无人祭祀。复无所依托。故守枯骨而瞋。岂能烧鬼耶)。

　　襄城

　　○李颐者。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶。不可居。居者辄死。父便买居之。多年安吉。子孙昌盛。为二千石。当徙家之官。临去。请会内外亲戚酒食。将行。父乃言曰。天下竟有吉凶否。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得迁官。鬼为何在。自今已后。便为吉宅。居者住止。心无所嫌也。语讫。如厕。须臾。见壁中有一物。如卷席大。高五尺许正白。便还。取刀斫之中断。便化为两人。复横斫之。又成四人。便夺取刀。反斫李杀。持至座上。斫杀其子弟。凡姓李必死。惟异姓无他。颐尚幼在抱。家内知变。乳母抱出后门。藏他家。止其一身获免。颐字景真。位至湘东太守(出续搜神记)。

　　齐
　　会稽

　　○弘明法师。永明中。止云门寺。诵法华经。礼忏为业。每旦水瓶自满。实诸天童子。为给使也。又感虎来入室。伏床前。久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。为盗僧厨食。今堕厕中。闻上人读经。故力来听。愿助方便。冀免斯累。明为说法。领解方隐。后山精来挠恼。明乃捉取。以腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝(出梁高僧传)。

　　灵苑

　　○昙超禅师。建元末。居钱塘灵苑山。一夕忽闻风雷之声。见一人执笏而进。称严镇陈通。须臾。有一人至。形甚端正。羽卫连翩。下席礼敬。自称弟子。居在七里。任周此地。承禅师至。蒙师留苍生之福。然富阳民。无故凿麓山下为砖。断坏龙室。群龙共忿。誓三百日不雨。今已一百日余。田种永罢。师既道德通神。屈师往龙处。润泽苍生。超曰。兴云降雨。此檀越力。吾何能哉。神曰。弟子部曲。止能兴云。不能降雨。是故相请耳。超诺之。超乃南行五里。至赤庭山。遥为龙咒愿说法。至夜群龙作人来礼超。乞受三归。晡时。俄而大雨。即往临泉寺。临县令闻办舟迎超。超即日遁还灵苑(出梁高僧传并通戴)。

　　杨州

　　○白塔寺沙门道昶掌知僧物。自在侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其颈。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣服。造像设斋。冥官三日复至。见昶一钵一衲。不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。

　　琅琊

　　○摄山。法度法师。宋末游於京师。齐郡高士名僧绍。抗迹人外。隐居摄山。挹度。待以师友之礼。及亡。舍所居为栖霞寺。请度居之。先有道士。欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺。犹多恐动。自度居之。群妖皆息。经岁许间。忽有人马鼓角之声。俄见一人。持纸名通曰。靳尚。形甚都雅。羽卫亦严。致敬度已。乃言。弟子主有此山。七百余年。神道有法。物不能干。前诸栖托。或非真正。故死病相继。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒。辄先去杀。於是辞去。明旦度见一人。送钱一万。香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日。度为设会。尚又来同众礼拜行道。受戒而去。摄山庙巫。梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙同荐。止菜脯而已。度尝动散寝於地。见尚从外来。以手摩头足而去。顷之复来。持一瑠璃瓶。瓶中如水。以奉度。味甘而冷。其征感若此。齐竟陵王子良。始安王等。并遥恭以师敬。资给四事。六时无阙也(右二出梁高僧传)。

　　南阳

　　○宋定伯。年少时。夜行。逢鬼。问曰谁。鬼寻复问之。卿复谁。定伯诳言。我是鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼耶。定伯言我新死。故身重耳。伯因后担鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死。不知鬼。皆何所畏忌。鬼言。惟不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之。了无声音。定伯自度。漕漼作声。鬼言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。即连唾之。得钱千五百。而去。于时石崇言定伯卖鬼。得千五百文(出列异传○石崇晋时人)。

　　魏
　　汾州

　　○玄中寺。释昙鸾。家近五台山。神迹灵异。后往江南。陶隐居处。求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日方止。正值波初。无由得度。鸾便往庙所。以情祈告。必如所请当。为起庙。须臾。神即现形。状如二十岁。告鸾曰。若欲度者。明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛犹鼓怒。才入船里。恬然安静。依斯达到。梁帝见重。因出敕。为江神更起灵庙。后辞帝还魏境。行至洛中。逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰。佛法颇有长生不死法。胜此土仙经者乎。支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方。何处有长生不死法。纵得长年。少时不死。终轮三有。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行。当得解脱生死。永绝轮回。后移住汾州北山。石壁玄中寺。一心依经作净土业。临终日旛华幢盖。高映院宇。香气蓬勃。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒(出梁高僧传)。

　　周
　　河南

　　○王彦伟。为性凶恶。好游猎。父母孤养。怜爱极重。每谏不许共恶人交游。不听射猎。恐损身命。不存系嗣。伟不从父训。常猎不止。兼逐恶人。父母既见不止凶行。罚杖五十。身疮不得出门。以恨父母。伺夜眠之后密以土袋。压父母口。加身坐上。望气不出。意令其死。无其疮瘢。将为卒亡。不疑我作。忽见鬼来入堂。震动家内。大小并觉。翻伟床前。伟便仰卧。土袋已在伟腹。父母苏觉。遂挽儿腹上土袋。不能去身。伟复见鬼压土袋上。极困垂死。唱叫救命。合家大小及以邻人。并力挽之。必竟不移。伟声不出。但得以手叩头。合掌而卒(见李归心录)。

　　唐
　　赵郡

　　○眭仁蒨。邯郸人也。少事经学。不信鬼神。常欲试其有无。就见死人。学之十余年。不能得见。后徙家向县。於路见一人。如天官。衣冠甚炜晔。乘好马。从五千余骑。视仁蒨而不言。后数见之。常如此。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁蒨曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。蒨即拜之。问云。公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘农西晋时。为别驾。今任胡国长史。仁蒨问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北沙碛。是也。其王即故赵武灵王。今统此国。总受太山控摄。每月各使上相朝於太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。惟死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之。遣随蒨行。有事令先报知。即汝所不知。当来告我。於是便别。掌事恒随逐。如侍从者。顷有所问。无不先知。时大业初。陵岑之象。为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁蒨。於家教文本书。蒨以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得饱。常苦饥渴。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。蒨既告文本。文本即为具馔。备设珍馐。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水边。张幕设席。陈酒食於上。文本如其言。至时。仁蒨见景两客来坐。从百余骑。既坐。文本向席再拜。谢以食之不精。蒨传景意辞谢。初文本将设食。仁蒨请有金帛以赠之。文本问。是何等物。蒨云。鬼所用物。皆与人异。惟黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不愿知也。景笑而去。数年后。仁蒨遇病。不甚困笃。而又不起月余日。蒨问掌事。掌事不知。便问长史。长史报云。国内不知。后月因朝太山。为问消息相报。至后月长史来报云。是君乡人赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问眭兄。昔与同学。恩情深至。今幸得为泰山主簿。适遇一员官阙。明府今择人。吾已启府君。府君许相用。兄既不得长生。命当有死。死遇济会。未必当官。何惜一二十年苟生延时耶。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。蒨忧惧。病逾笃。景谓蒨曰。赵主簿必欲致君。君可自往太山。於府陈诉。则可以免。蒨问。何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山庙东。度一小岭平地。是其都所。君往自当见之。蒨以告文本。文本为具行装。数日。景又告蒨曰。文书欲成。君诉。惧不可免。急作一佛像。彼文书自销。蒨告文本。以三千钱。为画一座像於寺西壁讫。而景来告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实也。蒨曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君。今尚为鬼耶景曰。君县内几户。蒨曰。万余户。又曰。狱囚几人。蒨曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。蒨曰。无。又曰。九品已上官几人。蒨曰。数十人。景曰。六道之义。分一如此耳。其得天道。万无一人。如君县内。无一五品官。得人道者。万有数人。如君县内九品数十人。入地狱者。万亦数十人。如君狱内囚。惟鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者犹多。蒨曰。鬼有死乎。答曰。然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生。而不知死后之事。蒨曰。道家章醮。为有益否。景曰。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者如人间天子。太山府君。如尚书令。录五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道家上章。为人请福。如求神之恩。天曹受之。敕下阎罗王云。以某月日。得某甲诉。云云。宜尽理。勿令枉滥阎罗敬受。而奉行之。如人奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。蒨问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文字。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。蒨寄书曰。鬼神定是贪謟。往日欲郎君饮食。乃尔殷懃。比知无复利。相见殊落漠然。常掌事犹现随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所导。常遇贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐射於玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿。并治书侍御史马周。给事中韦昆及临对坐。文本自语人云尔(出冥报记○按后地狱道人虽多。何如鬼畜。鬼人不见。而畜则水陆空行。胎卵湿化。微细昆虫。徧界皆是。故云最多也)。