护法录

　　华严法师古庭学公塔铭

　　(洪武三年化)

　　吴郡有高行浮屠曰古庭学师传华严之教于宝觉法师简公凡清凉大疏钞及圆觉楞严起信诸部皆能融会甚深微妙之旨遐迩嗜学之子敛衽溯瞻不翅卿云德星以获一见为快师因造十玄门赋以示圆中大旨丛林传诵以为能发越贤首诸祖之意他师好为立异有以应观法界性为十界差别事唯心造为真如之理者师弹指曰真如生灭倒置错乱一至于此耶是可为太息也其于匡卫宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚严然其植心平易不肯沉溺专家以殊户异轨为高理之所在辄翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还源非徒事于空言能于禅定而获证入者乃为有得耳既而又曰吾蚤通法华虽累入法华三昧然长水璇问道于琅玡觉又从灵光敏传贤首教灵光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其至公无我一扫近代互相矛盾之陋故师见诸著述者咸有可观师尝与同学原澄以一乘同别之义更质叠难为法华问答若干篇复因主修法华期忏撰法华随品赞三十篇辨正教门关键录若干卷及诗文并行于世呜呼有若师者其与不可传者没矣可使之弗耀于来裔乎宜其弟子处仁法慧图之之坚也谨按九皋声公启宗佑公所造行业记师讳善学自号为古庭生儒家马氏自幼离俗往大觉院学出世间法恍若青莲花超出淤泥亭亭净植至治癸亥师年已十七矣始受度为大僧投华严诸师而穷其说久未有所入时宝觉讲经曹溪师亟从之慧解浚发闻其演说势若破竹然数节之后皆迎刃而解宝觉善甄别人物丝毫不少贷独誉公不置间勉其门人曰学上人可谓名实相副矣尔曹能如其贤吾宗庶几其复振乎自是名称勃然而兴老师宿学亦推之为人望别传教公在报恩遂聘之出典宾客久之浒溪之光福偶乏首忏者古田滋公命师司之又久之无言宣公来继报恩之席复延之于上座分筵说经声采一时震动江南行宣政院请师开法昆山荐福寺宣公欲摄受为弟子师笑曰吾得法于宝觉忍背之乎力拒不听赋曹溪水四章以见志越二年即弃去还东林隐居专修白业谓同志曰吾始习晋水源华严忏法行之已久及观天竺慈云式净土忏仪明白简要五悔诸文皆出华严吾欲藉是以祈生安养耳掌教者尊师之道不容肥遁自逸强主阳山之大慈光声所被非惟天人具钦而山川草木亦若动色相庆　皇明龙兴庶事一新浒溪人恋嫪师为尤切聚黑白若干众具疏币杂以香华威仪请师居之师亦将大弘贤首之教以续佛慧命虽当俭岁躬分卫以食众会天复旱院有观世音铜像素著灵异郡二千石率僚属迎致府廨属师如其法禜之大雨三日由是士民知祯祥所致施者接踵而集师方思有所建置院僧以官赋违期当徙虔州有司知师专任讲道欲与辨析之师曰吾为主僧法当坐敢累他人邪遂毅然请行或让师为迂师曰宿业已定不可逭也行抵池阳马当山示疾而化洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某处藏焉师形貌尪瘠退然若不胜衣戒检精严护持三业唯恐有所染污独居屋漏法衣不离体三藏诸文未尝释手虽盎无斗储处之裕如谦恭自牧竖子来见亦无惰容勤于诱掖有不领解者方便比喻至于反覆数四必俟其心悟始罢云呜呼大觉如来设为度门虽万别千差不过因机应化如大医王随病制方初非有所同异也其立异同者乃末流之弊耳唯我清凉大士一遵如来遗教学无常师问律于澧公受南山行事于昙一传涅槃起信论法界观还源记于瓦官咨杂华于大诜习天台止观法华维摩等疏于荆溪参决南宗禅法于牛头忠径山钦如此之类复不一而足所以群机尽摄万理俱融卓然为一代人天之师今观师升堂示众之言盖深自契于大士者也曾不得大行其志于时而夙因已不可逃矣哀哉濂于诸宗之文颇尝习读每病台衡贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者不知世上乃复有师乎于是发不及见之之叹既序其事复缀之以铭曰。

贤首之学杂华为尊建立六相条分十门固自以为琐琐而不可易至若天台性善性恶三观三德之旨一念三千之文又曷尝不引之而示人况修门之注释乃止观熏习次第亦不外之而立言念古昔之诸祖皆契经之由循初何心于矛盾唯欲鉴于群昏或谓无断伏分齐而失修证之道乃后裔之纷纭卓哉学师所见离伦剪剔其末枝融通其本根谈诸法之相即含性具之缘因庶几森万象于寸心合千江于一源观会通于大府辟局隘之专门柰之何道未克施而遂遘于邅逆安养之生固知可以无憾但学子之亡师譬独渡河而失筏登陆而折辕企瞻弗及郁邑难伸评群行以成章命勒之翠玟

　　杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭(有序)

　　(洪武四年化)

　　洪武四年正月十六日灵隐释氏大师灭度报年五十又五僧夏四十龛留五日顶有暖气体貌如生又二日用阇维法从事齿牙坚洁舌根红润皆无坏者及火既灭诸设利罗珠圆玉皦将至盈升四众争取灰烬为尽其弟子某等涕泪悲泣攀号无从于是俯从世礼以是年某月日瘗骨于归云塔中实在寺东偏若干步初大师未告寂之先以书属后事于其同门今天界善世禅师泐公曰吾大期已至子宜速还若稍迟迟不复相见矣时公留姑苏谓大师精神尚强岂遽如其所言及治任来归大师火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大师之行传芳不朽垂范将来乃加评骘辑成简编持示其友金华宋濂曰是大师也始终俊伟不愧龙象子通吾宗其言当见信于世盍为文揭之塔上然公以丛林硕德立冠五山护持正法不翅坚城乃不属之他人而惟区区是托非相知之至深邪其又何辞大师讳辅良字用贞其号曰介庵苏州吴县人姓范氏文正公之十叶孙也父讳伯和母郑氏大师诞种粹气聪悟夙发见浮图氏书辄跃然朗诵若所素习有挟相形术者谓父母曰是儿骨骼清耸紧峭恐非世间法可缚若使之学佛必能弘大宗乘矣父母方钟爱不信其言大师之里多阿兰若大师日与群童遨游其间徘徊爱慕终日不忍去父察其志与相者言合乃谓之曰在昔范蜀公好与名僧交尝勉圆悟勤公参叩道要卒为天下禅宗吾能惜尔而不使遂其志乎年十五俾从同里迎福院僧寿弥剃落及受具戒即慨然曰学佛将以明心心非师无以示肯綮终日墙面可乎去从北禅泽法师习天台教观所谓三乘十二分研其精华摄其密微充然若有所契士瞻杓公时住天平山白云寺寺盖范氏所建以奉先者大师数至其间士瞻诲之曰教乘固当学若沉溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禅寂乎大师曰吾将焉从曰笑隐欣公见主龙翔集庆寺其道大被东南缁白信从如予归母朝廷嘉之赐以广智全悟大禅师之号汝曷不往依焉于是大师往见广智即以全器法宝期之问答之际棒喝兼施弦发而箭驰雷舂而电扫刹那之顷凡情顿丧虽未至清净觉地而所入正涂超然出于物表他日广智再有所问大师发言愈厉广智笑曰得则得矣终居第二义也大师弗懈益虔久之遂契其心法云空川流了无留碍寻掌藏钥于四明阿育王山与住持石室瑛公纵横相叩击石室极推誉之至正壬午行宣政院檄大师出世嘉兴资圣寺升座说法终归恩于广智云时大师年始二十有六众颇易之大师杀衣黜食为修建之计崇基广构文甓雕甍金碧烨然前后相照往来观者始皆信服居十三年迁越之天章仅阅四春秋移杭之中天竺其倾向者益多有逾资圣天章时会海内大乱兵燹相仍南北两山诸刹皆化于烈焰灵隐古称绝胜觉场凉烟白草凄迷于夕照之间过者为之慨叹康里公为江浙行省丞相妙拣名僧能任起废者莫大师为宜遣使者命居之既至剪剔荆丛葺茅为庐以栖四方学者虽当凋零之秋开示徒众语尤激切其言有曰达磨一宗陵夷殆尽汝等用力如救头然可也然百千法门无量妙义于一毫端可以周知如知之变大地为黄金受之当无所让否则贻素餐之愧矣岁月流电向上之事汝等急自进修参学之士多有因其语而入者化缘既周手疏衣赀入公帑散交游及治丧敛之事顾谓左右曰翼日巳时吾将逝矣及期澡浴端坐书偈而殁大师四坐道场解结发覆如利刃之破骨索甘露之洒稠林无不断绝无不沾润故所度弟子心果等若干人说法住山明宗等若干人颇号继迹重辉者也大师性简直虽面折人过而胸中无留物与人交无少长一以诚相遇所造偈辞初不经意而语出浑成有若宿构举扬大法不务缘饰而西来之旨自明复以净土观门苦海舟航时兼修之未尝少怠其所见盖卓然云呜呼道行无迹妙极无象求而即之吻契本真未定之先则万缘鼎沸发慧之后则一性洞虚所谓不用其力而无所不力则神器化于玄冥而忠信发乎天光矣有如大师和粹外形渊懿内朗造请之间因言悬解证不染不迁之域泯差别次第之门非上智宿植恶乎至此哉濂也不敏蚤从诸老游欲假般若为宅心之地夙障已深竟为世谛文字之所缠缚鸡鸣而起唯伥伥逐物而已操觚而铭大师之塔岂不惕然以自怜怅然而遐思者乎铭曰。

真体如如绝待离分妄识所胶搅为法尘譬犹飙风鼓埃扬氛化昼作夜触目重昏佛启觉涂高悬慧日白光烂然下销群慝破相玄门最为胜特能定诸缘即超秘密昭昭大师上承禅宗一真归源万幻咸空染净两置本迹俱融广智之传其学遂东昭昭大师为法出世嬉笑怒骂皆真实谛涌殿崇峨飞楼弘丽假相以昭非与道戾昭昭大师变通弗拘缘尽即灭视世为虚死生者谁出没在吾化为舍利如摩尼珠来也非留去焉非逝白云在天周流无滞法象既亡勒石为偈式播徽音用垂来裔

　　憨山云未见如何参究即能少年了手岂多生功用纯熟乎古人云参禅一生不悟来生出头现成殆可知矣。

　　元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭

　　(洪武四年化)

　　台衡之学至佛海大师澄公光明俊伟如日出扶桑四方之人无不瞻仰故其入室弟子各能具大无畏得无碍智而阐教于十方及其化去予多摭群行而铭其塔若今瞽庵示公之殁其乌得无辞乎瞽庵寿六十九　国朝洪武四年出游虎林以某月日顺寂于太平兴国传法教寺神思不乱而返故庐六年三月七日其徒子延庆住持智晓函灵骨归藏受经祖塔之侧复恐无以传来裔持状来征铭按状台之宁海有卢某者谨敕之士也其娶金氏金梦宝阤大士现五色云中觉而有娠及生一男子自幼逮长洒然有出尘之思众咸曰是子从佛乘中来耶年二十一投会稽悟本院为沙弥一山元公为之脱白一山度弟子四人取醍醐经开示悟入为之名而瞽庵遂名显示号之曰瞽庵元天历初受毗尼大戒即逾涛江而西欲讲天台教观时天岸济公方主万寿圆觉寺瞽庵往事焉久之济公见其天机峻利有一泻千里之势乃曰子盍从吾师游乎他日大显南岳一宗吾于子有望矣济公之师即佛海也佛海倡道于上天竺灵感观音教寺来受经者云蒸海涌瞽庵厕多士中昼夜研摩三观十乘之旨察其密微至于蚕丝牛毛设有疑闷进质诸佛海退与四方俊彦纵横讲切不至于洞达弗措也精积日久大小乘部文义句悉贮心胸有叩之者辩口如水东注不见其所穷朋类推服恒以为不可及佛海器之命其司宾及佛海退居南天竺虎岩颐公来绍其后升掌忏摩而贤叟思公又延居第一座炼徒牧众不异于常时至正五年始出世隆寿教寺疆亩人侵者复之殿序僧毁者葺之一坐十二春秋虽蕞尔小刹声望顿增迁雷峰显严教寺破屋残僧触目皆凄凉之境瞽庵既至学徒散者渐集迄复伽蓝旧规人以为难越六年江浙省丞力聘主崇恩演福教寺寺当兵燹之余鞠为荒墟瞽庵创丈室五楹间以纳负笈之士遇有咨问者悉竭平昔所蕴亹亹而语之至于南屏霅川之同异尢严于断制历引诸家经疏辨证无遗或讥其过劳辄笑曰为法忘躯桑门之常事尔子以为劳乎已而兵祸日亟飘然东迈向悟本樵山祖塔栖焉屏绝人事颛志于西方净土之学终日系念未尝少忘屡有灵瑞之应瞽庵古貌长身寡言笑清俭自持一榻二十年潇然如在逆旅当时齿腊相亚职业相肖咸据席名山瞽庵视之澹然雅不事于谒其出世为人皆迫于群情不得已而起性不乐俗藻丽章句凡有述作一本山家诸师之论其所度弟子某等若干人其嗣法者祥符思贤等若干人嗟夫大化絪缊变合无垠而获生人道为难既幸为人得服福田衣又难虽服福田衣从桑门之后而闻诸大法又难法或可以治诸躬至于收摄一切有情使其解脱则又难之最难者也瞽庵于此数者皆可以无憾状谓能衍佛海之道传之方来动静出处绰有可观者诚可信不诬也序而铭之孰谓非宜铭曰。

维木之生兮处乎邓林雨露所滋兮其崇百寻材既足用兮嘉闻孔章缔构攸宜兮清庙明堂取以媲师兮彿彷类之道积厥躬兮位亦克施玄风四播兮象龙骏奔足蹑绀莲兮口舒霠云一气回斡兮造化发机区萌毕造兮有鬯无夷安养固遐兮最迩者心弹指即至兮何间古今幻生终灭兮有弗灭存一真独露兮无身而身樵山不老兮青色如蓝铭其塔婆兮来者是监

　　住持净慈禅寺孤峰德公塔铭

　　(洪武五年化)

　　古者住持各据席说法以利益有情未尝有崇卑之位焉逮乎宋季史卫王奏立五山十刹如世之所谓官署其服劳于其间者必出世小院侯其声华彰著然后使之拾级而升其得至于五名山殆犹仕宦而至将相为人情之至荣无复有所增加缁素之人往往歆艳之然非行业夐出常伦则有未易臻此者矣此濂与净慈禅师之事颇愿识焉师讳明德其号为孤峰族姓朱氏世家明之昌国父有成母黄氏父与补怛洛迦山僧玠公交玠闻鸡声入道凡说法必鼓翅为鸡号玠亡已久母梦玠来托宿觉而有娠历十四月而生在童幼儿不好嬉弄每结跏端坐不动天童司藏慧明师诸叔也乃诃之曰童子不知诵诗读书痴坐将焉求师曰欲学坐禅求作佛尔明奇之挟至鄞县金鹅院俾给洒扫之役时师年十二矣越五载得度为大僧为横山锡公弟子已而诣五台受具足戒慨然有求道之志杖锡而出首谒竺西坦公于天童竺西问云汝从何方来曰金鹅来曰金鹅山高多少曰不见其顶竺西斥之师益自策厉以必证为期竺西一日升座举世尊拈花之事师于众中闻之忽若有解遽造偈以呈竺西竺西颔之而师弗自是也复如净慈见晦机熙公晦机道价倾东南凑其门者如猬晦机见师至问曰什么人恁么来师曰胡张三黑李四又问汝从朝至暮着衣吃饭还认自己否师又曰胡张三黑李四晦机拈棒欲打师拂袖竟出抵双林见明极俊公一见之顷埙篪协应而了无障碍命归侍司继付藏钥令掌之会日本遣使迎明极为国师师送至海滨而竺田霖公亦自雪窦至见师气貌不凡延归山中以第一座处之竺田上堂敷扬正法眼藏举隐山泥牛入海公案谆谆诱掖音声如雷师不觉庆快群疑顿释因以偈呈竺田竺田叹曰人天眼目俨然犹在自是提唱宗乘称性而说且邀仲方伦公结庵于桃花坞相与激扬暇则翻阅华严大经足不逾户限者凡五春秋名称日闻寝不可掩行宣政院请住松江之东禅禅寺师起应之然香以嗣竺田不忘所证也久之再迁集庆之保宁师一座十五夏煆炼来学曲尽善巧有余力则为之兴废补坏细大不遗帝师闻师之令誉授之圆明定慧之号副以金襕法衣大司徒楚国文公欧阳玄亦赋诗远寄且为作内外录序一时名荐绅莫不愿与之交三迁湖之道场阅二年寺灾僧徒无以自宁托钵四出造祖师堂暨伽蓝神祠而蒙堂前资寮亦次第就绪方将大施营造之功会杭之净慈虚席江浙行省丞相康里公以谓净慈乃五山之一非师不可居罔请主之时当元季戎马纷纭国事已不可为矣逮入