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护法录
四明阿育王山广利禅寺碑铭
四明阿育王山广利禅寺在郡城东三十里阿育王山即鄮山昔在周厉王时东天竺国有阿育王造宝塔八万四千贮释迦文佛真身舍利命耶舍尊者放光役诸鬼神分布于四天下而鄮山当其一故更名之晋太康三年并州猎师刘萨诃受梵僧指授即改行为僧易号慧达遍求舍利塔于洛下齐城丹阳皆弗获行至会稽之鄮山忽闻地下钟声慧达哀益切越三日忽舍利与宝塔从地涌出其相青色似石非石高一尺四寸广七寸五成四角光明殊胜慧达见已悲喜交集而塔之出现实肇于斯时矣义熙元年安帝始构塔亭覆护而度二七僧守之宋元嘉中文帝增创祠宇且以封袭未严斫木为浮图三成函之梁普通三年武帝又命建殿堂房廊奉之赐额为阿育王寺大同五年帝令其孙岳阳王察改浮图为五成绘帝暨昭明太子二像藏焉仍施黄金五百两造铜佛四百躯写经论五百卷铸四铁鼎以镇四角寻蠲复其赋调给兵三十设营防卫陈宣帝度僧守塔如义熙之数唐中宗遣使赐金又下诏加护之至武宗朝并省海内佛寺塔归越州官库宣宗立像教重兴又入于开元寺鄮山僧愬于观察判官蒯希逸而还之懿宗咸通中又度僧三七人守之梁贞明二年钱武肃王遣弟铧等迎塔作礼明年正月回止西陵岸放光照江中其明如昼又改浮图为九成第三成置七宝龛用以贮塔周显德五年寺灾文穆王请致武林龙华寺新其浮图其成如前数而藻饰有加焉中龛杂用百宝范黄金为座悬珠璎以庄严之宋初寺又新大中祥符元年复赐以广利为额拓为十方禅刹其主僧自宣密素公始可考见宣密五传至大觉琏公名振天下仁宗待以殊礼作诗颂十七篇遗之熙宁三年大觉为构宸奎阁苏文忠公轼实记其成大觉日与九峰韶公佛国白公参寥潜公讲道一室扁曰蒙堂丛林取则焉高宗即位以寺为舍利所宅亲洒宸翰锡名曰佛顶光明之塔大觉十五传至大慧杲公绍兴问来领寺事四方学徒川奔涛涌而食或弗继乃于奉化忠义乡堤海涂成田一千余亩各般若庄大慧四传至妙智廓公缵承益虔淳熙元年冬孝宗之子魏王恺出镇其土二年孟夏四月瞻舍利毫光发祥青红交绚变幻不一更用黄金为塔而藏宝塔于中冬十月一日孝宗遣内侍省西头供奉官李裕文取塔入内妙智护之行舍利现于塔颠如月轮相又现两角如水精珠若此者三御书妙胜之殿四字俾揭于塔所妙智再传至佛照光公缁锡坌集不减于昔时尽鬻赐赍之赀市田四千余亩视大慧加三倍焉名吉祥庄佛照十五传至笑翁堪公有权贵人至寺戏问曰舍利何在笑翁指道傍松谓曰此处即有已而松枝皆放光贵人惊异即寺之门巷建二石塔以表之笑翁又仿古制累石为塔者三列于寺右以瘗僧之归寂者宋季寺又灾宝塔附安别院元至元十三年春三月世祖命使者奉塔至开平龙光华严寺寻迁燕都圣寿万安寺集僧尼十万于禁庭大庙青宫及诸官署建十六坛场香灯华幡之奉备极尊崇世祖亲幸临之夜有瑞光从坛发现贯烛寺塔相轮之表又自相轮分金色光东射禁中晃耀夺目世祖大悦命僧录怜占加送塔南还更赐名香金缯诏浙江省臣郡长吏增治舍利殿宇笑翁十二传至顽极弥公适际良会遂以诏书从事未曾几何甍栋雄丽如天成地涌上薄云汉宝塔还干故处顽极四传至横川珙公道被华夷禅学为之中兴僧伽来依法轮者至无席以容二十三年大建堂宇以居之横川九传至雪窗光公寺复新豪家所据诸庄田土园林尽复之且以诏使之临祗奉无所至正二年春二月又造承恩阁七楹间黄文献公溍为之作记雪窗四传至扶宗宏辨禅师约之裕公已历六十二代矣禅师以笑隐欣公法子入我国朝自庐山圆通选补其处戒律精严言行一致智慧福德皆绝出乎等夷从洪武初元以迄今兹一座十年宗纲丕振风雨不动安如泰山寺之勤旧竭其力而翼赞之有若岳林住持象先舆公筑黄贤塘得田三千余亩名报本庄有若云石起公市史氏之田其数如黄贤塘名忠义庄二庄皆与般若为邻大佛宝殿则又云石葺之三解脱门则僧伽智华作之修演法之堂并撤其房庐为下蒙堂则白云住山智珠营之补东塔院者沙门自悟也造西塔院者又象先也西塔肇建于唐元宗东塔在迦叶足迹之左即宝塔所涌之地下至库院杂室则出于比丘智宁之力也凡寺制宜有而摧败不支者悉举而更之禅师念缔构之艰不可无以示来者俾其徒师秀至浦阳山中征文以为记呜呼大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成必八吉祥六殊胜之地方妥安之其在震旦者一十有九唯阿育王山显著特异自晋逮今历一千九十七年之多国王大臣以及氓隶靡不归依金银重宝施之弗吝当其祥光发现瞻之仰之不翅婴孺之思父母盖如来以慈悲愿力摄受有情神通广博随念而应所以启功德之信心袪尘劳之妄念也何其至欤然而临师位者多名世之士秉法门之正令飙旋霆奔一入其庭心空疑释致使舍利之感久而滋彰名重五山光照佛日此亦幽明两致其极者也禅师起继芳躅益殚志虑当鼓鱼寂寥之时炽然建立金碧灿烂于水光山色间浙河西东未见有如斯之盛者是宜详纪之使后人扶植于悠久也寺东一里余有圣井灵鳗在焉相传随塔而至呼为护塔神折鲜花诱之辄二红蟹导之而出因作渊灵庙祀之以其与塔相关也特附见焉铭曰。
巍巍大雄摄受有情持红日轮中天而行(其一)
照烛大千洞见毫发靡物不昭无幽弗达(其二)
灵明入灭有不灭存五色神变萃斯骨身(其三)
无忧圣王捶碎七宝造塔收之万佛旋绕(其四)
谁放指端白毫相光药叉奔逐随光瘗藏(其五)
支那之国海东之域钟声发祥塔乃涌出(其六)
上自帝王下达民萌历代崇之精白一诚(其七)
唯其所在天龙呵卫有感则通灵光显瑞(其八)
神灯晕红烈火殒空或射九天烨如白虹(其九)
千目环睹如佛出世攀引莫能继之以泪(其十)
依之主之代有伟人据莲花座说法如云(其十一)
四方骏奔孰非龙象一喝之余凡情俱丧(其十二)
声应气求雾滃云蒸千有余岁无废不兴(其十三)
有大导师来接遐轨佛智之孙广智之子(其十四)
长眉广颡大类慈恩其徒翼之各展度门(其十五)
涌殿飞楼耸起无际化海为田有禾穟穟(其十六)
像教陵夷嘅嘅其永叹浙河西东似斯实难(其十七)
法王能仁覆寿无外佛子体佛引之弗赞(其十八)
昔人有言难逢者时优昙之现四众来依(其十九)
畴无舍利中含法界亦有楼阁不涉成坏(其二十)
色非青黄其光焞焞不假弹指诸门洞开(其二十一)
苟能荷担直入无碍手擎摩尼于法自在(其二十二)
玉几之山其青无瑕法雷常鸣诸天散花(其二十三)
敢告来者以缵以述功烈巍然与山无极
重塑释迦文佛卧像碑铭
苏州报恩万岁教寺乃吴赤乌初大帝为乳母陈氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作开元吴越钱武肃王为之起废揭以支硎山报恩寺旧额宋徽宗崇宁初加以万岁之号至佛日崧公来为住持专讲华严经疏尊为贤首教寺寺有淳祐钜阁七楹间下覆释迦文佛灭度之像相传自唐则有之州民攀慕徼福者殆无虚日元季伪吴张士诚据有其地惑五行家之言强谓佛卧非吉征更造立像民情焦然弗宁及伪吴亡德岩法师俯徇群情起主寺事不二三年殿堂楼阁门庑宝塔之属皆一一葺治易腐为坚焕焉如新已而叹曰诸役幸粗完像可不复于古乎于是走告民间不分耄倪皆举手加额竞输货帛以后为愧法师乃戒搏土之工斫嘉禾为骨骼承以高座塑卧像其上涂以五色覆以彩衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅然兴哀唯曼殊普贤二大士神情闲旷超出死生之外用意精致形模宛然像长六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺经始于洪武十二年春三月某日其年夏五月某日讫功縻钱万有奇用功百有奇伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来何有生灭其示八相以觉群迷不过降本垂迹俾同人法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议之事乌可以异观哉况八万四千无非度门触类而入洪纤毕达姑以入灭论之实具华严五教大旨小乘虽除我执殊达性空但知实色故示之以涅槃非近于愚法声闻教乎色法二相本无自性皆从缘生灭度之际断缘归空非近干大乘始教乎应身虽法亦属幻有幻有既灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍非近于大乘终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既灭而空空有双泯理事交夺如如不动无即无离非近于大乘顿教乎娑罗林间居然唱灭灵山会上俨尔常存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身遍满尘刹无量为一一为无量力用相收纵横自在非近干一乘圆教乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其机宜证入教位至于混极不翅亲闻卢舍那演说圆满修多罗之为快法师此举其千树教基续慧命有功干法门甚大非止福泽被干一州而已抑濂闻昔人设像俱有所表见非苟然也如来中居表众生大觉之心饮光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪也他如剑斧两神则表观空择法二智取义深远使人目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像柰何独无所表乎濂因略举杂华之说断然谓五教之理咸具不然佛法遍满一切处是果何言哉濂既为作是记殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语系之干后法师名净行德岩其字也博通帝心云华贤首清净定慧诸家昼力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其化导有缘以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰世雄大悲利群物果后三权不思议既由应身显法身从体起用宣妙法人机既得饶益故倡入灭度示化仪化仪有始而有终所以惩创懈怠者七宝床中右胁卧慧日一朝竟西没娑罗树林皆变白诸天哀号雨天华四众围绕共悲哽妙香结楼奠金棺发三昧火而自焚各分设利建塔庙如来虽入般涅槃毕竟终无涅槃者是知一性镇常住不从变易有生灭倬哉贤首古伽蓝三吴法会斯第一乃造涅槃微妙相因相摄入有情众近遭纷更紊常制缁素茕然失依怙有大比丘起复古最先补苴诸楼阁一一庄严成妙境次令埏土肖灵像五色高缠广博身州民瞻礼至洒泣如还故乡逢故物此即大乘正法门种种皆能济群品观者毋以像观像如观杂华大经王字字化为法焰云云中化佛皆现前一身示现无量身无量身中现一身令我悉除邪见纲直济难思解脱海行住坐卧皆见佛佛之智慧如虚空无性无生无所依大光明藏时时现与我无同亦无别从上所言真实法众生慎勿怀疑念。
重建龙德大雄殿碑
佛法之入中夏始于汉明帝永平八年此说殆非也中夏知有佛盖已久矣周穆王时西域有化人来能出人水火王为筑中天之台列御寇之书所载西方有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行虽不明言其为佛其事固皆佛也况乎天竺室利房等持经来奏而始皇谢去之汉武帝诏霍去病讨匈奴获休屠王祭天金人祠之甘泉成帝命刘向校书天禄阁往往多见佛书哀帝遣景宪使大月氏得其王口授浮屠经而还是则明帝以前经之与像中夏皆有焉至于永平以后而其教法始恢弘耳然而中州之人奉佛者虽多江南塔庙则自吴大帝赤乌四年康僧会所造建初寺始婺之浦江从仙华山降势而下其东支蜿蜒而来曰龙峰峰之麓龙德寺在焉乃法怀禅师道场初名乾元宋大中祥符元年更今名嘉定中宁宗亲书寺额以赐之寺无碑碣可征不知何时建立相传为赤乌中子窃惑之僧会之化方行建业而浦江在千余里外何缘遽有兴兰若事乎乾元乃唐肃宗纪年以年名寺其殆或肇于唐欤寺废将圮元大德九年住持僧善兴及其徒永镇悉撤其旧而新之先是龙峰之上有塔七成宋天圣三年僧咸若募兵部侍郎胡公则捐钱五十万所建至是亦一新之且造塔院一区涌殿飞楼雄丽华焕为一郡佛宫之冠岁时祝厘县之诸浮屠悉萃焉元末兵乱一夕皆为煨烬寺之二比丘至德守约衋然伤心乃合谋曰前人之功吾侪不可不继也而力未能遍及宜先其大者以为众倡乐善之士岂无从而和之者乎于是黜衣缩食重创大雄殿五楹间其广一百一十尺深比广杀二十尺崇比深复杀其四十尺经始于洪武九年之十月落成于十三年之三月匠以日计者八千米以石计者一千钱以贯计者五千而所就之夫弗与焉二比丘以成功之孔艰也欲使嗣人知所保护介予学子吴诚来请记呜呼久远劫来诸佛出世其化度前后固不可以详知而先儒则谓穆王之世中夏已昉见之越一千六十余年至明帝法始盛行又越一百七十余年至吴大帝江南方知有佛秘藏之莫显至道之难闻亦已甚矣今也祗园梵林交接乎东西琅函玉笈充牣于左右则其证修宜若易易然者而阐提之人犹日众多自非增崇其像变宏侈其宝坊何以新其瞻视而袪其疑妄者哉此二比丘所以协力起废而不敢缓也真如妙智含生本具当继轨辙而兴事功者不数年间一复大德旧观予安敢谓无其人哉故因作记特稽佛法缘起而叹其不易遭逢意将起人之敬信苟谓泛引而续言之非知予者也系之以诗曰西方大圣天人师将本垂迹摄群机五色神光贯太微九龙行水香袭衣木龄寂默和天倪明星一出绝去来大音演法宝华垂像教东渐自苍姬秘藏弗显昧若黟后千余岁寝光辉白马驮经息鸿卢从此祠庙覃夏夷仙华名山如曳旗青龙东逝势欲飞穹塔为角舟木鬐掩映楼观耸巍巍仿佛兜率中天移劫火洞炽风鼓威尽化丹臒为荒椔二士见之心酸嘶欲符西土化人为弹指勿使神鬼窥四阿凌虚截绛霓一倡当知百和随千楹万础列参差行看规制逾昔时调御丈夫示弘慈擿埴索涂哀世迷手擎日月耀九馗疾步长趋绝险巇历劫难值心勿疑浦阳长江流渺弥江水可竭道无亏兴作起坏属之谁尚告继者征斯碑。
官岩院碑
浦江县东南三十五里有山穹然拔起于众峰之间者曰康侯山又曰官岩山俗以其形蹲踞如狮子又称之曰狮子岩从岩趾斜入六百余步崖木四环最号幽邃有古招提在焉梁大同间比丘尼元净始建院岩北石洞前号曰安和后更名兜率至唐会昌之季毁于火其故基至今犹存咸通初祖灯大师自越之上虞飞锡而来遂缚禅岩内会岁旱独上绝顶祈请捐身投崖下而卒俄顷大雨火化得五色舍利民感之就岩之西为建今院八年丁亥因山赐额为官岩云灯之事备载洪遵郡志中而比丘之经始则出于县民蒋氏之所私纪年世辽邈莫考其详所可考者宋大中祥符癸丑重建释迦宝殿天福己未刻木为诸菩萨护法神王诸像景定庚申妙空大师智印尝出主杭之旌德显庆教寺以衣盂之资命其徒六人造经钟二楼暨圆通堂方丈三门两庑之属复闻于朝以奉仁烈皇后杨氏神御院益增重国朝延祐丙辰院僧宗胜建普贤大士阁明年丁巳宗尚悉易殿之楣楹新其四檐而加辟焉复搏土益旧木像砻石为床座而妥置之使与殿称至顺壬申景辉作潮音堂于殿之北墉至正癸未华光宝阁成越三年丙戊集僧之堂又成七年丁亥香积之室又成其费一出于众僧唯阁之役颇殷赖邑大姓洪君荣助之而始就荣之二弟盛兴复为创鹫峰潜碧两亭自是院之规制一如大伽蓝四方人士来观来游但见穹楼杰阁飞动于苍烟凉翠闲恍若登耆阇崛山亲逢如来法会之未散莫不欢欣赞咏得未曾有比丘普安曾不以是为既完且谓自祥符癸丑至今历三百四十有三年其中更几世几人始克致有于是苟不图文刻诸贞玟则后来者何以知其艰哉乃以乌伤朱君烈所述颠末走青萝山中而求濂为之记濂所居距岩不十里近一出户辄望见之当天朗气清时尝同二三子扪萝攀葛而上俯瞰县北岩坑仙华诸峰如万马东行或驻或跃而浦阳江之水蜿蜿蜒蜒又如白龙南飞一泻数十里绕岩腹而去周圆原野星罗綦布诸池沼厕其中直小瓯耳方呼酒放歌天风自东北起四山鳞甲一时皆动同游或战掉不能留诚天地间胜绝之地也宜为有道浮屠之所都而兴仆补坏代不乏人也濂因弗辞而为之记系之以诗曰。