千山剩人禅师语录

　　师云：“宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道百人成道；末法时代，学道者多成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道‘我是实’？然而，止知求解，不知求悟。悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者任举一事一物自然亲切，其未到者非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者便靠定法华，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者便靠定《维识》，从《起信》得解者便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子不求实悟比比皆然。或见古人苦功处便走向禅单，咬着牙关、捏着拳头、竖着脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时妄想尚少，才上禅单妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压草，石去而草还生。或见古人透脱处便谓：‘妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。’一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：‘妄想虽不须禁遏，亦不可放纵。但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。’是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口便谓落第二头错引。临济入门便喝、德山入门便棒，谓待汝开口堪作甚么？一向把住以为极则，殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句如‘乞师安心’便道‘将心来与汝安’、‘乞师忏罪’便道‘将罪来与汝忏’、‘如何是祖师西来意’便云‘西来无意’或云‘何不问自己意’，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、乾矢橛、麻三斤之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道‘此事不在言说，亦不在无言说’，但见人问着便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人‘山是山，水是水’、‘僧是僧，俗是俗’、‘拄杖子是拄杖子’、‘耳朵两片皮，牙齿一具骨’、‘师姑元是女人做’一类语话，以为直下便是，更不敢动着一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘着。汝莫闻恁么道便谓‘我一切不粘着便是’，祗者不粘着又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人。不见道：‘若将实法与人，土块也消不得。’岩头和尚又道：‘才有所重，即成窠臼。’众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立。珍重。”普说。

　　李居士请普说，士问：“和尚所以为禅流者至矣。历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。”师云：“士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源。至今读其书问，所载业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著。云栖、紫柏、憨山三老道：‘法盛时士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。’三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易。初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰。业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家。即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓‘烦恼即菩提，无明即大智’，但见有稍自简束者便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任。有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程朱之门户，拾韩欧之涕唾，竟不知儒者何道而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：‘亦聊借以消磨雄心。’比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异以拓见闻，采掇玄奥以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于頔，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举，诸老不特稍知趋向，且能真究真参，实实为此一件大事而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：‘治世语言、资生业等，皆顺正法。’又言：‘应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。’又何常专以易属出家儿而以难属士大夫耶？□额屠儿放下屠刀云：‘我是千佛一数。’龙女八岁献珠成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勖、杨公大年辈，不可胜数。是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格。宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处草率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒发，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一着，渠便自任为极，则以为究竟如是，纵遇他知识连道两个‘不是’，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历参诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须发个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后，取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较。到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不着，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮捱。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱。勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸着娘生鼻孔，方知元来只在者里。一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白。以此自利，以此利人。以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：‘汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。’不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒。文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激发，然未敢深谈及此。不意绝漠余生乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败蔑不繇之是？又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。”李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之以为士大夫学道者鉴。

　　茶话

　　住大宁寺至月十四晚设茶，为西堂祝寿，师云：“明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众，且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：‘正在母腹中么。’比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团圞总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂不散底死人。祖师有言：‘汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。’《道德经》云：‘死而不亡曰寿。’儒教中又言：‘夭寿不二。’你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然你道：‘离却此幻化身心又向甚么处祝聻？’”堂主进云：“夜静更寒，请和尚食茶。”师拈茶碗云：“请。”

　　三十晚设茶，师云：“今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众，若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得干净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：‘山僧宰个露地白牛与你众人分岁。’维那入室云：‘外面有公人拘和尚。’州云：‘作么？’那云：‘和尚私宰，不曾纳蹄角。’州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住云：‘贼贼。’那以帽覆州顶云：‘时寒，且还和尚。’即出。州顾侍者云：‘今晚公案如何？’者云：‘潭州纸贵，一状领过。’大众，你看古人大家恁地分岁好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众，且问大众向甚处下口？”众下语不契，师顾众云：“莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。”

　　初六晚住持设茶请茶话，师云：“明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝。现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可别寻个物事为敬。”良久云：“者件物非青黄赤白黑、非色、非心、非有、非无、非因果法，是个甚么物？大众若识得者物，便不用别寻，各人现成，将出来非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿。又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：‘你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。’待明早天明起来领大众与和尚礼足。”