大宝积经

　　“迦叶，譬如恶狗，以苦胆灌鼻。于意云何？彼狗倍生凶恶心不？”
　　迦叶白佛言：“世尊，如是，如是。”
　　佛告迦叶：“彼等恶人，犹如恶狗及毗舍遮，见有比丘住净意乐持是法者、说是法者、住于真实少欲之者、叹少欲者，于是人所不生欢喜而起厌背，心怀怯劣复生热恼。以其瞋恚障蔽心故，作是念言：‘我等住在非时非处，于非时中而为他人轻毁我等。’是故闻说如是等经，起于诽谤，面加毁辱，瞋恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘，非少欲者。
　　“迦叶，我种种名，赞叹少欲及以喜足，名为易养，亦名易满，名净除者、行头陀者、极端严者。我亦赞叹住阿兰若者、发精进者、遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故？应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声，应顺如来修行此法。又亦不应起重瞋恚，亦复不应摄取事物，应当住于无事无物。勿于处所生住著心，应无所住。不应自赞，亦不应畜牛驴等类，不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进，舍离不善，摄受善法。
　　“迦叶，我种种名赞叹寂静，住阿兰若不处愦闹，今于是中，种种名说极净除行。若有不住极净除者、具大欲者、成罪恶者，即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶，譬如愚夫于四月中，服酥患渴，寻诣池所求水而饮。他人谓曰：‘汝已服酥，勿复饮水而致命终。’是时，愚夫瞋蔽心故，毁呰骂詈不顺他言，饮水而死。迦叶，如是，如是，未来比丘，贪著有见，住不善行。有持法者作是教言，此是应作，此不应作。彼恶比丘瞋蔽心故，毁呰骂詈谤是经典。
　　“迦叶，今时尚有于如来所多兴诤竞，何况未来！汝且观是贤护比丘，如来制戒，令诸比丘受一坐食；瞋蔽心故，于夏三月不至我所。迦叶，今于我前，尚有如是轻梵行者，况佛灭后！贪著饮食、衣钵、病药，睡眠所覆，瞋恚猛利，如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大师，岂能敬彼持法比丘？
　　“迦叶，名为不善，亦名极恶，如是法宝即当隐没。于中若有求大利益善男子、善女人，信我教者，后滓浊世极覆藏时，善人难得。时闻如是等甚深法已，应为如理者说，不为不如理者；为信者说，非不信者。我今亦为如理者说，非不如理者；为信者说，非不信者。
　　“迦叶，譬如恶马不受被甲，若同良马为被甲者反生惊怖，何况更闻螺贝鼓声！能堪受者，无有是处。如是，如是，破戒比丘，无有时分堪能忍受善丈夫法，犹如恶马反生惊怖。
　　“迦叶，破戒比丘，乃至闻说一言诸法无我，执我想故，于中便生怖畏诤竞，何况闻说被善甲耶！若被甲已，即能降伏百亿魔军，而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲，不破根本头陀功德，净除根本，无贪恚痴根本，无嫉妒根本，离欲根本，独处性根本，[宋-木+悎]寤根本。于一切时、一切种中，不应发起恚贪之心，于种种物无所希求。如是被甲，名无根本。若被如是种种甲已，应发无上菩提之心，于一切处不应执著，况起我想？是故不应起于我想、众生想、寿者想、数取趣想、女想、男想、地水火风想、欲界色界无色界想、持戒想、破戒想、空性想。取要言之，一切诸想皆不应起，以一切想无所得故。
　　“迦叶，贪若实有则应了知，近之令灭贪爱之心，非住一处，无住可得，唯除妄语。是故如来名实语者，如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法，诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者，是人则为著我想等如须弥山，退失圣教诸沙门法少不可生，亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法，于彼愚夫痴所衰损，少不应说。何以故？若执少法，则当摄受极怖畏处大地狱中住之一劫。
　　“迦叶，汝观俱迦利比丘、提婆达多比丘、骞荼达罗比丘、迦卢底输比丘、母达罗多比丘、阿湿繁比丘、布那婆苏比丘、苏气怛罗比丘，是我给侍，亲对我前，闻我说法，见我经行，见我端坐，见我神足游处虚空，见我降伏多千外道，于大众中摧彼邪法。如是等人，尚于我所不生信乐，于步步间恒欲毁我，由是步步渐增其恶。
　　“复次，若说佛名信为实者，应持上器如须弥山，盛栴檀末而散其上；应作伞盖犹如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何况信已舍欲出家，无所依倚修诸静虑！迦叶，如是众生，于中忍可极为希有！能善护持佛所制戒，则能了知彼甘露法。如大众中，以其皮革及余臭秽共制人像，或造种种诸杂面相，彩画庄饰令极端严，有人持之置于面上，或以衣物缠裹游行，岂以相貌谓为好耶？审知秽恶便生厌离。
　　“如是，如是，诸恶比丘，以如来威德容仪严整审谛观察，方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实，闻是等经不生瞋恚。何以故？由为他人毁呰违逆，闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著，当知即是邪见之人。若起邪见，于是等经如实教诲，即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等经瞋恚毁坏诽谤之者，即非沙门。虽复说有沙门名字，非我声闻，我非彼师。何以故？是我声闻则不妄语，我非妄语之师。何以故？如来是实语者，能如实说一切法空者。
　　“迦叶，如来能破我执，与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔，如来不许魔众出家受具足戒。如有人言，青雀小鸟生大龙象。于意云何？如是之言，为可信不？”
　　迦叶白言：“不也，世尊。”
　　佛告迦叶：“于意云何？为等类不？”
　　迦叶白言：“非为等类。”
　　“复次，迦叶，又如说言，妙翅鸟王生于飞鸟。于意云何？为可信不？为等类不？”
　　迦叶白言：“不也，世尊，亦为非类。”
　　“复次，迦叶，又如说言，萤火小虫负须弥山飞空而去。于意云何？为可信不？为等类不？”
　　迦叶白言：“不也，世尊，亦为非类。”
　　佛告迦叶：“如是恶人，若住我想乃至涅槃想者，称我为师，转为非类。
　　“迦叶，如有帝王安住国界，抚育群生快乐无极，种种饮食自然成办，傍有侍臣奉王正化。时有一人，众未曾识，为财利故，随学臣法不禀王命。自于大臣王等众中，诈宣王制，作如是言：‘汝等应当止住于此。’或言：‘汝等作如是事。’
　　“迦叶，如来法王亦复如是，王大千界，摄化一切三乘众生，十力功德圆满成就，作诸佛事安乐无边，饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识，为活命故说我、众生乃至涅槃，不受如来无我圣教，作如是言：‘如来所说此事应作，此不应作。’于中有人，信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田，辍己资财及妻子分，殷重信心如法施与，乃至未觉诸过，已来初无断绝。如是恶人，同于众人所未识者，饮食既终，于聚闹处，日日谈说王事、贼事、食事、淫事、女人事、医方事、饮酒事、日月薄蚀事、王者来去事、种族事等，或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈，推度昼夜还僧伽蓝，或经二宿乃至六夜，随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧，失坏威仪，昏痴睡眠，涎唾流溢，随所想像，睡梦中见，或见己身往诣他所，疾行、缓行种种诸事。既[宋-木+悎]寤已，互相向说，或梦汝身如是行坐，从如是处有得不得。复有说言，此梦吉祥，宜时速往村邑、王城至他家处出入往来。摇动面目，苦逼恼故，心不安和，无等引定，贡高自举，诸根秽杂与俗无殊。言不应时，心多驰散，乐游俗里、诸族姓家，不能奉持别解脱戒，独为女人宣说法要。于说法时，心住贪染，而于是中增获利养，染著之心犹如噬啮，愚痴耽爱增住增著。不生悔故，于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二？得净好施便赞叹之，得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得，复相问言：‘施主今者，为施何物？为施与谁？饮食资财几多几少？’
　　“迦叶，当知是谓不修行者，乃至命终之所言说。不修行者，复有余过，生恶意乐，谓谤正法。迦叶，应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。”
　　尔时，世尊而说颂曰。
　　“愚夫缘活命，随学帝王臣，
　　故往诣余处，诈宣王制令。
　　至彼传密言，勿致王瞋罚，
　　愚人于此处，亦以活命缘。
　　何况最胜佛，于多百劫中，
　　舍身支节等，及作多难事！
　　我非法王家，僮仆被谪罚，
　　亦无问者能，为作为不作。
　　施与比丘房，上妙美珍馔，
　　及施上妙衣，一切恭敬与。
　　勤苦求财物，奉施持戒人，
　　不以自供身，亦不将供子。
　　不如法住者，食之便舍去，
　　共相会遇时，言我快意啖。
　　所在聚集处，说王事贼事，
　　关逻镇守事，种种饮食论。
　　说日月博蚀，及王来去事，
　　或言当得胜，或说当败亡。
　　此非所应言，常共数论说！
　　极妙卧具上，昼夜耽睡眠，
　　昼往善人家，求多富有处。
　　言此施非少，亦非为最上，
　　寻思是事已，安敷空坐谈。
　　愚惰不勤修，如驴恒负重，
　　而于眠梦中，见所分别相。
　　觉已宣示他，相向益谈说，
　　言勿忧勿笑，汝当得安乐，
　　此事宜速成，勿复生忧恼。
　　数往于村邑，动止无威仪，
　　喻若行猕猴，回转于面目。
　　入于聚落内，为女说法言，
　　弃舍佛契经，及善别解脱。
　　既从施家出，观其物少多，
　　见少则骂他，亦毁他眷属。
　　于相会遇时，发言互相问，
　　得何物何食？相问答何事？
　　略说如是事，经于百年中，
　　如是所寻思，以为自活命。
　　争蒲桃酒味，及以香华等，
　　为药疗其身，求之少病恼。
　　假令有百佛，无能奈彼何！
　　弃舍所修行，与在家无异。
　　于身生保爱，不离于我人，
　　彼作是修行，由斯堕恶趣。
　　若人谤正法，重苦所烧燃，
　　无觉慧愚夫，与在家无别。
　　若诸释师子，修实行声闻，
　　不以活命缘，毁犯微少戒。
　　智者不贪食，常生重檐想，
　　不净观修心，以还施主债。
　　舍离欲漏故，了知一切想，
　　我听如是等，此教中出家。
　　智人不诽法，于所说空性，
　　数数起勤求，不可得坚实。
　　勇健大智人，了知空性理，
　　能怖畏魔军，彼堪销供养。
　　若能离贪染，不毁于空性，
　　佛子勇健人，两足中应供。
　　正法不久住，生世多愚痴，
　　少柔和比丘，求不放逸者。
　　智者应生忧，不久自磨灭，
　　后于昼夜间，谈说曾有我。
　　世间无救护，唯除两足尊，
　　修行学处人，悉皆当灭没。
　　彼不了如是，所有密意言，
　　则不恭敬佛，及无上正法！
　　正法当尽灭，应速发精勤，
　　乃至少时间，听闻当不久。”
大宝积经卷第三唐三藏法师菩提流志奉诏译
三律仪会第一之三
　　尔时，尊者摩诃迦叶白佛言：“甚奇！世尊，如是人等，闻此等经不生厌离。”
　　佛告大迦叶言：“若有众生成就四法，闻说此经不生厌离。云何为四？多放逸故不能深信，业异熟故亦不深信，大地狱故不能审信，我当死故。若人成就如是四法，不生厌离。
　　“迦叶，复有众生成就四法，不生厌离。何等为四？年盛壮时自恃强力，耽著欲乐，贪嗜诸酒，不能了知明思惟观。若人成就如是四法，不生厌离。
　　“迦叶，若有比丘成就四法，谤佛菩提。何等为四？本造恶业已成就故，毁坏正法；如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故；于比丘尼行秽欲故；彼有和尚或阿阇梨，多人所敬谤佛菩提，如是弟子随学于师亦生诽谤，是寡闻者，由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法，谤佛菩提。
　　“迦叶，若有一法，得成沙门及婆罗门。何者为一？于一切法心无所住。如是一法，得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶，谓无大地、树木、丛林，唯起空想，出入息断。
　　“迦叶，著诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相，执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相，若执色受想、行识想，执净持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想，如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害？谓贪、瞋、痴。若执眼相，由著可爱、不可爱色相故，为眼所害；如是执著耳、鼻、舌、身、意相，乃至由著可爱、不可爱法相故，乃至为意所害。若被害者，则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中，极为所害。何缘被害？由想执著。何名想著？谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想，此有少分不得胜解脱想，有无量种宿住随念现证作想，我随念想，异于过去，异于现在，我是过去，我是现在，于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦叶，以要言之，诸执著者处处起想，乃至于空性中起一切想，皆悉非作沙门、婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行。
　　“迦叶，如来说言沙门、婆罗门法者，譬如虚空及以大地。何以故？虚空之法，终不念言‘我是虚空’。如是，迦叶，沙门、婆罗门者，终不自谓‘我是沙门，是婆罗门’。是故诸法亦不自谓是作沙门、婆罗门法。沙门法者，不作不除，是为沙门及婆罗门。
　　“迦叶，譬如有人于夜闇中，掉弄手臂，摇动面目，作如是言：‘我弄世间！我弄世间！’于意云何？彼为弄谁？”
　　迦叶白言：“世尊，是人自弄。何以故？于中无人为可弄故。”