文心雕龙集校

自商已下。
范校：「赵云：（唐冩本）作『商颂』。孙云《御览》有『颂』字。」《校记》：「按唐本是也，《御览》五八八所引，正与唐本同，当据删。」《校注》：「『商』下，唐写本有『颂』字。按有『颂』字，语意始明。《御览》、《唐类函》引，亦并有之。当据增。」《校释》：「嘉靖本『商』字作『颂』。《御览》五八八、唐写本皆作『商颂』，应从。」《考异》：「按：『颂』字非，此言自商以下之文理允备，非专指颂而言，故下文刊举风雅颂各体也。唐写本『颂』字衍。」《义证》：「按《唐类函》作『自《商颂》以下，文理克备。』《玉海》卷六十引作『自商以下』。其实《商颂》亦宋人歌其先祖之诗，非殷商时之作。」按范注：「郑玄《鲁颂谱》：『初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天三望，如天子之礼；(此据《礼记明堂位》文。)故孔子录其诗之颂，同于王者之后。』又《商颂谱》：『宋大夫正考父校商之名颂十二篇于周之太师，以《那》为首，归以祀其先王。孔子录诗之时，唯得此五篇而已。乃列之以备三颂，着为后王之义，使后人监视三代之成法。』《义证》：「《商颂谱》：『问：周太师何由得《商颂》？曰：周用六代之乐，故有之．』正义：『自夏以上，周人亦存其乐，而得无其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也．』王应麟《辞学指南》『颂』类：『《诗》有六义，六曰颂．《庄子》曰：黄帝张《咸池》之乐，有猋氏为颂．《文心雕龙》曰：帝喾之世，咸墨为颂，以歌《九韶》．商周及鲁皆有颂，所以游扬德业，褒赞成功．」此有「颂」字是，从唐写本、《御览》补。
文理允备。
「允备」，范校：「郝云：一本作『克备』。」《校注》：「『理』，凌本作『礼』。『允』，倪刻《御览》、《唐类函》引作『克』。按作『礼』非是。《宗经》篇『辞亦匠于文理』，《诏策》篇『文理代兴』，《章表》篇『文理弥盛』，《奏启》篇『文理迭兴』，《通变》篇『非文理之数尽』，《时序》篇『故知歌谣文理，……文理替矣』，其以『文理』连文，并与此同。『克』亦误字。颜延之《重释何衡阳》：『案东鲁阶差侨札，理不允备。』《弘明集》四可资旁证。《诔碑》篇赞：『文采允集。』其用『允』字义与此同。」《考异》：「按：从『理』是。」按《类聚》卷八十七引魏锺会《蒲萄赋》曰：「珍味允备，与物无俦．」《宋书礼志三》：「中领军谢混、太常刘瑾议：『……虽于日有差，而情典允备．』」句法与此同。作「允」是。「理」字亦不误。
容告神明谓之颂。
范校：「孙云：『容』上有『雅』字，『明』字无。」《校证》：「『雅容告神谓之颂』，原作『容告神明谓之颂』，今从唐写本、《御览》改。」《校释》：「唐写本作『雅容告神』，无『明』字，是。」《义证》引《斟诠》：「案《渊鉴类函》一九九引『雅容』作『雍容』。」《考异》：「按：『雅』字属上句之末。」按从唐冩本、《御览》改。
风雅序人，事兼变正；颂主告神，义必纯美。
范校：「孙云：『事』上有『故』字。《御览》『兼』作『资』。」又：「『义』上有『故』字」《校记》：「案《御览》五八八引此文，正与唐本合，今本有脱字，当据补。」范注：「此文宜从唐写本作『风雅序人，故事兼变正；颂主告神，故义必纯美。』」《校证》：「原无『故』字，据唐写本、《御览》补。」《校注》：「按唐写本是。《御览》、《唐类函》引，亦有两『故』字，与唐写本合。『兼』《御览》误作『资』。王批本『人故』、『神故』品排刻。」《考异》：「按：唐写本误，两汉以下文体，下及六朝骈俪，上下相承之句，多略介词及连词。」按有「故」字义长，从唐写本增。
鲁以公旦次编，商人以前王追录。
「鲁」，黄本作「鲁国」，黄校：「元脱，曹补。」范校：「铃木云：炖本无『国』字。」又：「孙云：唐写本无『人』字；《御览》亦无『人』字。」《校记》：「案唐本是也，《御览》五八八所引，正与唐本同，当据删。」《校证》：「『鲁』下梅据曹补『国』字，张之象本、王惟俭本、徐校本有『人』字。案唐写本、《御览》、《玉海》六0俱无『国』字或『人』字，今从之。」《考异》：「按：曹补者；因下有『商人』句，补『国』字以为偶也。」《校注》：「『国』，黄校云：『元脱，曹补。』此沿梅校。张本、训故本作『人』。唐写本『国』『人』二字并无；《御览》引同。《玉海》引无『国』字；元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、两京本、胡本、谢钞本同。按『国』『人』二字均不必有。《玉海》、元本等有『人』字，乃涉上下文误衍者，曹学佺因配补『国』字，非是。」按从唐写本删「人」字。
斯乃宗庙之正歌。
《合校》：「唐冩本『正歌』作『政哥』。」
非飨燕之常咏也。
「飨燕」，黄本作「燕飨」。范校：「孙云：《御览》、唐写本作『飨燕』；顾校作『飨燕』。」又：「孙云：『常』作『恒』。」《合校》：「唐冩本作『非飨燕之恒咏也』。」《校证》：「《御览》、《玉海》『常』作『恒』。」《校注》：「『燕飨』，唐写本作『飨燕』；宋本、活字本、喜多本、鲍本《御览》引作『飨燕』。『飨』钞本《御览》误作『响』；倪刻本又误作『向』。谢钞本作『燕飨』，冯舒乙为『飨燕』。按元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本王批本、训故本、文津本并作『飨燕』，与唐写本合。《玉海》引亦作『飨燕』。『燕』与『燕』通。」《考异》：「按：《左传》成十二年：『享以训恭俭，宴以示慈惠。』注：『享同飨，宴同燕。』从『飨燕』及『咏』字是。」《义证》：「按《玉海》六十于『非飨燕之恒咏也』句下注云：『《商颂》非以成功告神，其体异于《周颂》。《鲁颂》咏僖公功德，纔如变风之美者耳，又与《商颂》异。』」
周公所制。
「制」，范校：「孙云：唐写本作『制』。」
晋兴之称原田。
「兴」，黄本作「舆」，黄校：「元作『兴』，曹改。」范校：「赵云：（唐冩本）作『舆』。」「田」，黄校：「元作『由』，曹改。」《校记》：「案唐本是也。黄本依曹校改『兴』作『舆』，与唐本正合。」《校证》：「『舆』原作『兴』，梅据曹改。徐校亦作『舆』。案唐写本、王惟俭本正作『舆』。」又：「『田』，原作『由』，梅据曹改。案唐写本、冯本、汪本、张之象本两京本王惟俭本正作『田』。」《校注》：「按曹改与《左传》僖二十八年合，是也。唐写本、黄丕烈所校元本、活字本、何本、训故本、谢钞本、清谨轩本、四库本、《诗纪前集》三，《文通》八，并作『晋舆之称原田』，不误。弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、王批本、胡本之『田』字尚未误。」《汇校》：「按：『兴』乃『舆』之形误。」按《左传》僖二十八年：「晋侯听舆人之诵曰：原田每每，舍其旧而新是谋。」杜预注：「高平曰原，喻晋军美盛，若原田之草每每然，可以谋立新功，不足念旧惠也．」从唐写本改。
鲁民之刺裘鞸。
《校证》：「清谨轩钞本『民』作『人』。」《合校》：「唐冩本『鞸』作『韠』。」《义证》引《斟诠》：「鞸，《释名》训蔽膝；韠，《诗小雅》毛传训容刀．字本有别，惟《集韵》谓『鞸』为『韠』之或字．」按《吕氏春秋乐成》篇：「孔子始用于鲁，鲁人鹥诵之曰：『麛裘而韠，投之无戾．韠而麛裘，投之无邮．』」此作「韠」是，从唐冩本改。
直言不咏。
范校：「赵云：（唐冩本）『言不』作『不言』。」《校记》：「唐本误倒。直言不咏，短辞以讽，文本相对。」《考异》：「按：『直言』与下句『短辞』相偶，唐写本笔倒误。」
丘明子高。
《汇校》：「『子高』，诸本同。詹锳《义证》引王惟俭《文心雕龙训故》：『此子顺述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。』按顺述孔子之事见《孔丛子陈士义》。从《训故》改。」按范注：「《孔丛子陈士义》篇：子顺曰：先君初相鲁，鲁人谤诵曰：『麛裘而芾，投之无戾；芾而麛裘，投之无邮。』及三年政成，化行，民又作诵曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。』」则作「子顺」是。从《汇校》改。
并谍为诵，斯则野诵之变体，浸被乎人事矣。
是句黄本同。「诵」，范校：「孙云：唐写本作『颂』。」又：「赵云『诵』作『颂』，『乎』作『于』。」《校证》：「『谓』原作『谍』，『颂』原作『诵』，唐写本『诵』作『颂』，今据改；并改『谍』为『谓』，文意始合。」《校释》：「『谍』疑『谓』误。『诵』应从唐写本作『颂』。」又：「舍人此篇，辨章颂之源流，乃举『原田』『裘鞸』，皆谓之颂．考原田、裘鞸，本属诵体，故美刺可用．若果是颂，则斯体之讹，不自后代矣．惟今本此文『为颂』、『野颂』皆作『诵』字，与唐写本异．疑后人据《左传》《吕览》改舍人之文．细绎此段文章，舍人原本固是『颂』字，岂当时传写《左传》《吕览》有作『颂』者，舍人因据以入文，又于诵、颂通用之故，有所未照？是以文意不免小疵．然『末代讹体』之论，实为不刊之言，因为辨正之如此．」《考异》：「按：谍、牒、喋互通。谱第为牒，多言为喋，此言『并谍为诵』者，言非直言不咏，短辞以讽者也。诵与颂同。王校改『谍』为『谓』，以意为之，失考殊非。」《义证》：「唐写本『乎』作『于』，应据改。」按《左传》僖二十八年：「晋侯听舆人之诵。」《孔丛子陈士义》：「鲁人谤诵……又作诵。」《左庵文论》：「案《说文》：『诵，讽也．』与颂义别．如所引《左传》僖公二十八年：晋舆人之诵，及《孔丛子》载鲁人谤诵孔子之词，并皆百姓之歌谣；乃讽诵之诵，而非风、雅、颂之颂．」则「并谍为诵」之「诵」字是，唐写本作「颂」者非。「野诵之变体」者，与上「哲人之颂」相对成文，谓颂散诸野，其体渐变，浸及乎人事，非主告神明之正体可比也。「野诵」之「诵」当从唐写本改作「颂」。其所以误者，盖钞者意两字必相同也。「乎」同「于」，毋须改。《校证》改「谍」作「谓」，亦非。谍通喋，《史记匈奴列传》：「嗟土室之人，顾无多辞，令喋喋而占占，冠固何当？」集解：「（喋）音谍，利口也．」索隐：「邓展曰：『喋音牒．占，嗫耳语．』服虔曰：『口舌喋喋．』」用于此处通。「并谍为诵」，谓皆利口以为讽也。
情采芬芳。
「情采」，范校：「孙云：唐写本作『辞采』。」《义证》引斯波六郎云：「作『辞采』者是。此句专谓形式。」按《宋书》六十九《范晔传》载《狱中与诸甥侄书》云：「常谓情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必现；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。」陆机《文赋》：「其会意也尚巧，其遣言也贵妍；暨音声之迭代，若五色之相宣。」「芬芳」即「五色」，「金石」喻「声音」，此或为彦和是句所本，细味文意，从唐写本作「辞采」近是。又《宋书》本纪第七《前废帝》：「自造《世祖诔》及杂篇章，往往有辞采。」《谢瞻传》列传第十六：「瞻善于文章，辞采之美，与族叔混、族弟灵运相抗。」《王微传》列传第二十二：「微奉答笺书，辄饰以辞采。」《袁淑传》列传第三十：「好属文，辞采遒艳。」《徐湛之传》列传第三十一：「时有沙门释惠休，善属文，辞采绮艳。」《梁书简文帝纪》：「辞采甚美。」《文学下刘杳传》：「辞采妍富。」《陈书》《江总传》列传第二十一：「笃学有辞采。……江总持清标简贵，加润以辞采。」《文学颜晃传》：「好学，有辞采。」本书《熔裁》篇「思绪初发，辞采苦杂」，《附会》篇「事义为骨髓，辞采为肌肤」，《时序》篇「蔚映十代，辞采九变」，则「辞采」乃南朝论文常语。然本书亦以「情采」名篇。
比类寓意，又覃及细物矣。
「寓意」，范校：「孙云：《御览》作『属兴』。」又：「孙云：唐写本『又』作『乃』，『细』上有『乎』字。」按作「寓意」近是。盖《橘颂》之作，通篇模拟以寄意，非单纯托物以起兴也。王逸注：《楚辞章句》：「屈原自喻才德如橘树，亦异于众也。」朱熹《集注》：「旧说：屈原自比志节如橘，不可移徙是也。篇内意皆放此。」可证。
至于秦政刻文。
《合校》「唐冩本『于』作『乎』。」
孟坚之序戴侯。
「序」，范校：「孙云：《御览》作『颂』。」按《御览》误。挚虞《文章流别论》：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅；傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》《雅》之意。若马融《广成》《上林》之属，纯为今赋之体，而谓之颂，失之远矣。」此乃舍人立言所本，均「颂」体之文，不应前后言「表」言「美」言「述」，此独言「颂」也。
仲武之美显宗。
「仲武」，黄本作「武仲」。《合校》：「黄叔琳本『仲武』作『武仲』。重规案：唐冩本盖误。」《校证》：「元本、汪本、王惟俭本、清谨轩钞本、日本刊本、四库本『武仲』作『仲武』，误。」《义证》：「武仲，傅毅字．《玉海》卷六十于本句下注云：『傅毅作《显宗颂》十篇．显宗，东汉明帝庙号．』」按《后汉书傅毅传》：「傅毅，字武仲……毅追美孝明皇帝功德最盛，而庙颂未立；乃依《清庙》作《显宗颂》十篇奏之。」「仲武」乃「武仲」之误倒。从黄本改。