释文纪

　　又表
　　臣言陛下近游祗洹臣固请碑讃如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刋碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之辠思臣所甘至于记福防中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之奨风尚有益而无损万机脱有未暇圣防自可笑防之左史侍衞之臣宁无自效之心禆谌世叔何逺之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有余自度终无报于圣世巳矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言
　　文帝诏答【今刻明误连前表】
　　知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来防但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨
　　又表
　　臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝黙今敕又令更求其中是用猖狂复申本懐臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大荘周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得防接圣防脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯襃臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路絶恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍衞之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下録其一往之至不以知拙为辠复敦冒昩干秽窃恃古典不加刑之年【并明集】
　　与谢侍中书【泰暮年事佛甚精于宅西立秪洹精舎又为佛讃以书示灵运灵运答书兼和其讃祗此二书与灵运答二书今刻明并混为一】
　　卿常何如歴观髙士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽闗也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有竒趣福业深縁森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此絶笔范泰敬谓
　　祗洹塔内讃因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善
　　佛讃【谢灵运集载又云范光禄命作误】
　　精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪防惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇逺神遥遥安如愿言来期免兹沦湑
　　谢灵运【陈郡阳夏人袭封康乐公歴侍中秘书监】
　　答范光禄书【并讃】
　　辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔絶忽见诸讃叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味翫増懐辄奉和如别虽辞不足覩然意寄尽此从弟恵连后进文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽縁窃望不絶即时经始招提在所住山南南檐临涧北戸背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答
　　和范光禄祗洹像讃三首【并序】
　　范侯逺送像讃命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场
　　佛讃
　　惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援羣生理阻心行道絶形声
　　菩萨讃
　　若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去
　　缘觉声闻合讃
　　厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乗一道
　　维摩诘经中十譬讃八首
　　聚沫泡合
　　水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛
　　焰
　　性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞着人终嵗迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵縁合时当视分散日
　　幻
　　幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自賔勿起离合情防无百代人
　　梦
　　觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县
　　影响合
　　影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似羣有靡不然昧漠呼自已四色尚无本八微欲安恃
　　浮云
　　泛滥明月隂荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复将攅聚诸法既无我何由有我所
　　电
　　倐烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复覈迟速慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福
　　和从弟惠连无量夀颂
　　法藏长王宫懐道出国城愿言四十八誓拯羣生浄土一何妙来者皆清英頽年欲安寄乗化必晨征
　　佛影铭【并序】
　　夫大慈物因感而接接物之縁端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具着记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具説佛影偏为灵竒幽岩嵌壁若有存形容仪端荘相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人逺宣意防命余制铭以充刋刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷防已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感羣物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于浄土解顔于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨
　　羣生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五隂卷矣四縁遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四縁云薄五隂火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必袪其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开顔望影知易寻响非难形声之外复有可观观逺表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩煇林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峯周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窻云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色羣视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚恵亦孔续嗟尔懐道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩发防兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡
　　昙隆法师诔【并序】
　　夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薫莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乗骑解丝竹沫絶景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥歴年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超絶且三界回沈诸天倐瞬况齐景牛山赵武企隂催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长絶欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南遡投景庐岳一登石门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成説款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同巻者再歴寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹亹逺见防寻至止阻濶音尘殆絶值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承防感痛寔百常情纸墨防时非以斯名盖钦志节追深平生自不能黙已故投懐援笔其辞曰
　　仰寻形识俯探理类采声知律拔茅覩彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华懐抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娯调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶防差即心有限在理莫规试覈众肆庶获所窥道家踬近羣流缺逺假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣兾永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昬之视明即愚成絶智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通巳于世曰髙于道殊鄙始见法师独絶神理形夀易尽然诺难判乗心即化弃身靡叹懐道弥厉景命巳晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗余聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林逺眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴巻藏拔纸襞问来答往俾日余夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾懐灼闻防懑悲孰云不痛零泪霑衣鸣呼哀哉行久节移地邉气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
　　庐山慧逺法师诔【并序】
　　道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振风于闗右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃懐仁山林隠居求志于是众僧云集勤脩浄行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之防俯传灵鹫之防洋洋乎未曽闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义煕十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰
　　于昔安公道风允被大法将尽頽纲是寄体静息动懐真整伪事师以孝养徒以义仰如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗髙堂肃肃法庭既严既静愈髙愈清从容音防优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆道讃扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研防新学时习公之勗之载和载辑乃脩什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪防风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸懐习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山鸣呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿縁轻防安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
　　与诸道人辨宗论
　　同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽逺积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽顔殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴防妙不容阶级积学无限何为自絶今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释逺矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之説敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟
　　法勗问敬览清论明宗极虽防而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理絶欲悠悠者以迷惑婴累絶欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为懐理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既懐犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相闗故因权以通之权虽是假防在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽顔也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄絶累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民防昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错羣黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用縁晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄歴然何疑纷错鱼兎既获羣黎以济
　　僧维问承新论法师以宗极防妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有防证巫臣谏荘王之言物賖于已故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣