明文衡

　　答梁孟敬书　　刘永之

　　仆自屏居山谷絶罕人事乃得留意于经籍而独学之寡陋讲贯之无徒日乃以所为春秋本旨序呈之左右冀有以警策而正诸及奉还示大获所望词累数百言若将有取于愚瞽之作而教以其所弗逮者谨受赐矣然蒙固之见有未尽暴白而明谕之旨有不可不复者敢畧补之以终大贶焉执事之言曰诸如或日或不日称爵称人名之字之王之称天与否诸侯之列序与否大夫之登名与否皆因史之旧非圣人之意之所存三传之要诸说之凿朱子之驳之为善又曰信公榖之过求褒贬之详未免蹈先儒之谬此胡康侯之失也凡此所论度越老生宿师万万无疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰乱逆之迹也夫春秋之为春秋明王法彰乱逆诚圣人之旨也然谓因鲁史之文而笔之传之其小有乖讹则修之完之使观者有所劝沮而王法由诸而明乱逆由诸而彰则可也若谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也夫圣人者岂尽异于人哉其徳则圣人也其不幸而不得其位则犹夫人之子也时无明王谁知宗予待之者曰季孟之间则犹夫人之臣也而所事之君则荒君也其君之卿大夫则僭室也以犹夫人之臣子而立乎荒君僭室之朝而私损益其国之信史而明王法而彰乱逆无乃弗可乎夫今之与古逺矣而其理弗异也设使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命与其职守而取今之国史而损益焉予夺焉褒讥焉而公示之人其乃不为僇民者鲜矣圣人对阳货则谨诺之过宋而微服焉居其邦不非其大夫其自称曰述而不作信而好古夫岂以其圣而傲当世乎哉盖方是时各国之史亦莫不有人焉其立辞也亦莫不有法焉赵穿之弑逆也而书曰赵盾弑其君则晋史之良也崔杼之弑逆也太史死者三人而卒书曰崔杼弑其君则齐史之良也之二国者有二良焉而况于鲁有周公之遗制以秉礼之臣者乎是故法之谨严莫过于鲁史其属辞比事可以为训莫过于鲁史具当世之治乱盛衰可以上接乎诗书之迹莫过于鲁史是以圣人有取焉谨録而传焉以寓其伤周之志焉其知者曰是不得已焉耳其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之恶于天下后世故曰知我者将在是罪我者将在是亦圣人之谦辞云耳夫岂曰改周制寓王法而托二百四十二年南面之权之谓哉仆故曰谓因乎鲁史而笔之传之而王法由诸而明乱逆由诸而彰可也谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也言之重辞之复必有大美恶焉此先儒之说也执事取之故曰首止之会盟葵邱之会盟皆再书焉是美之大而详其辞也稷之会曰成宋乱刘单以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室乱皆复言焉是恶之大而详其辞也抑甞考之盖史策之实録而其纪载之体异焉耳其凡有五有据其事之离合而书之者有重其终而録其始者有重其始而録其终者有承赴告之辞而书之者有非承赴告辞闻而知之而书之者此五者其凡也而皆所以纪实也或会而盟盟而同日是会之与盟合而为一事矣或会而盟盟而异日是会之与盟离而为二事矣合而一事则同书离而二事则异书固当然也夫首止之与葵邱也皆夏之会而秋之盟是离而为二事矣故再书焉此据其事之离合而书之者也践土之会美矣而盟不异书同日也平邱之会无美焉而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大而详其辞也将书其取鼎也于稷之会则始之以成宋乱此重其终而録其始也既书曰宋灾伯姫卒也于澶渊之会则终之以宋灾故此重其始而録其终也会未有言其故者于之二者而言之特以明其所重也他如书寔来则先言州公如曹书齐侯伐北燕则遂书暨齐平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也他如程子之传例有曰将卑师少例书人此承赴告者也不知将帅名氏多寡亦书人此闻而知之者也皆实之纪也非恶之而详其辞也曰言之重辞之复必有大美恶焉者先儒之过也且夫其名也着乎简册其迹也昭乎万世不必言之重也而皆知夫首止之为美矣不必辞之复也而皆知夫稷之为恶矣故曰因乎鲁史而笔之传之而王法由诸而明乱逆由诸而彰也程子曰春秋大义数十炳如日星乃易见也其微辞隠义时措得宜者为难知也夫所谓炳如易见则然矣其曰隠微而难知果何谓哉圣人将昭大辨于万世顾乃有隠微难知之义是未免蹈前儒之失也杜预曰言髙则旨逺辞约则义微程子韪之则所谓微隠者犹是矣然则易彖系将非圣人之制作乎论语之答问将非圣人之言词乎何彼之平易显白而此之微隠难喻仆之愚不敢以为然也虽然程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其论议辨而严矣其失则承乎前儒而甚之者也朱子甞曰有程子之易又曰可自为一书谓其言理之精而非经之本旨也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有逺近则史有详畧史有详畧则辞有同异此甚易晓也若自文以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四是也执事所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所见异词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君父尤厚故多微词焉所闻之世思王父少杀故讳亦少杀焉所传闻之世思髙曾又少杀故弗之讳焉甚乎其陋矣陈傅良曰隠桓庄闵一书法也僖文宣成一书法也襄昭定哀一书法也夫不曰史之有详畧而曰圣人随其时而异其书焉其贤于公羊者几希大较说者之失有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也其尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必有所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之益详而傅合之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其言之益刻而煅炼之益深也已以为美则强求诸辞曰此予也此褒也圣人之微辞也或曰圣人之变文也一说弗通焉又为一说以护之一论少窒焉又为一论以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎寛厚之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书赞易同其狂僭而为传也则直释其义其善者曰如是而善其恶者曰如是而恶无褒讥予夺之说其区别凡例则主程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预说而时核其缪妄其诸家则无适主取其合者去其弗合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之说固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不为先儒之云则愚之说亦蔑甚乖剌焉其自信者如此然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优柔之而姑反复之寛之以岁月而后可就也日序之言不足以尽意而明谕之懃恳不敢不复而辞不可殚也輙言其大都如此于戏舍执事其亦曷言之而曷聴之乎超卓之识特达之见尚克示之幸甚幸甚

　　答程伯大论文　　朱夏

　　古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂声乎百世之下哉然而卒抱竒志而不见泯泯以老死者何其多也岂非才识之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之后卓然成一家之言者才十数人而止其余皆磨灭澌尽则信乎得之于天者非超然而不羣则难乎其以文章自命矣比辱赐书大抵未能达夫雄深雅健之作而务为浮薄靡丽之文而已此甚不可也仆闻古之为文者必本于经而根于道其纪志表传记序铭赞则各有其体而不可以淆焉而莫之辨也至其发言遣辞又奚以剽贼为工哉今不本于经不根于道而杂出于百家传记之说则其立论不自其大而自其细固已自小矣尚何能与古人齐驱并驾哉老苏之文顿挫曲折苍然郁然巉刻峭厉几不可与争锋然而有识之士犹有讥焉者良以其立论之驳而不能尽合乎圣人之道也今无苏公之才而立论又下苏公逺甚则何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散进退出竒制胜固神速变化而不可测也至其部伍行阵之法则绳绳乎其弗可以乱为文而不法是犹用师而不以律矣古之论文必先体制而后工制譬诸梓人之作室也其栋梁榱桷之任虽不能以大相逺也而王公大人之居与浮屠老子之庐官司之署庶民之室其制度固悬絶而不相侔也使记也而与序无异焉则庶民之室将同于浮屠老子之祠亦可乎铸剑而肖于刀且犹不可斵车而肖于舟不犹以为迂且拘乎韩子之于文也惟陈言之务去今虽全未能如韩子亦宜少刋落矣乃悉古书竒字而驯集鳞次焉不几于天吴紫凤颠倒短褐也邪苏子谓锦绣绮縠服之美者也然尺寸而割之错而纽之以为服则绨缯之不若今先生乃欲集羣英以为华为好其亦异于作者之见矣世有窭人为覩其邻之富也日夜攻钻而剽之幸而得其货寳财贿以为得计矣一日徼者获之则苶然盗也而至死不悟且役役焉割裂而缀辑之则其气固已苶然矣又何能浑浩如江河而有排戞之力哉故夫兰苕翡翠又乌覩夫制鲸也且古之为文非有心于文也若风之于水适相遭而文生也故鼔之而为涛含之而为漪蹙之而为縠澄之而为练激之而为珠玑非水也风也二者适相遭而文生也天之于物也独不然乎纎者秾者丹者垩者莫不极其美丽而造物者岂物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昩于此者三年而刻叶且文犹乐也太古之音和平雅淡而风俗以淳人心以正桑间濮上淫哇烦趣而人心风俗荡而忘返使先生而与闻制作将安取乎则何独疑于文也先生教之曰茍无毛嫱西施之美质则不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕粪土之墙可得而圬矣无盐天下知其恶也被珠玑曳罗绮不足以欺天下之目使天下而皆瞽也则可奈之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又谓吾五常论其犹玄耶太玄拟易而作然易出于造化之自然而玄也者出于智虑之私而已故不能免夫牵合艰难之能先儒固已讥其劳且拙矣故今去雄千余年而卒无好之者今先生乃欲著书以拟玄吾恐其不堪为覆瓿用矣先生又谓吾甞作诗命其集曰胡卢且鲁论诗序言诗之用若彼其博也而先生直以资人之笑视古诗之风亦少贬矣此亦好怪之过也先生卒教之曰其观吾文也还以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章败坏极矣遗风余俗入人之深若黒之不可以白当此之时非返之则不足追乎亡先生之心自以为过之矣而乌知其异于彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其丽也而卒以恶始欲其雄也而卒以弱其风格言论莫不叛于古矣则亦难乎摭而言之矣且先生既与吾异则仆虽言之而无当于其心矣仆欲挽先生于迷途则愿悉吐出其中之藴取韩孟文日夜诵之觉已之见与向者异焉然后一吐其辞庶有合乎仆于学废弃之日常多加以怠惰不力然于作者之风致窃有见焉故敢畧陈其说其然之耶其不然之耶迷悟之机判于此矣幸毋忽

　　与郑仲辩书　　方希古

　　去年王仲缙至蜀承手帖喻以近读佛书自遣心切疑之以为特戏言耳及朝京师于一初处见所往还书援佛氏之说甚详向慕于彼者甚至然后知足下之果入于佛也夫儒者之道内有父子君臣亲亲长长之懿外有诗书礼乐制度文章之美大而以之治天下小而以之治一家秩然而有其法沛然其无待于外近之于复性正心广之于格物穷理以至于推道之原而至于命循物之则而达诸天其事要而不烦其说实而不诬君子由之则至于圣贤众人学之则至于君子未有舍此他求而可以有得者也足下学乎此也乆矣曷为一旦弃素所习而溺于佛氏之云邪茍以佛氏伦理之懿为可慕则彼于君臣父子夫妇长幼之节举无焉未见其为足慕也茍以其书之所载为可喜则彼之说必不过于吾尧舜禹汤文武周公孔子之格言大训未见其为可喜也茍欲以之治心缮性则必不若吾圣人之道之全茍欲以之治家与国则彼本自弃于人伦世故之表未见其为可用也故世之好佛者吾举不知其心之所存使弃儒从佛而果能成佛犹不免于惑妄畔教之罪况学之者固逐逐焉以生昏昏焉以死未甞有一人知其所谓道者邪以足下之明智笃厚不于吾道有得焉而顾彼之趋不亦异乎足下习其说者果出于诚心乎抑亦姑以为世俗好之吾亦从而好之以取庸众之喜悦乎由后则自欺不可也由前则事其说必当从其教必去夫妇父子兄弟之伦必削发被缁必水饮草食而后可不能如是则是口其书而身违之外好其说而心诚亦不可也夫不习佛氏之说于道固无所不足习其说而不诚自欺非惟得罪于吾之道而反且得罪于佛亦何所利而为之也近世从佛氏者甚众未有得福者有一人焉甞识之初颇好儒既而著书佐佛氏斥儒已卒死于祸计其人慕佛氏兾福利福不可兾而祸及其躬是未易晓也得非不诚抑且自欺故不蒙佑而获罪于天邪祸福之报儒者所不论特闵其欲徼福而反致祸亦可为不守正而妄求者之戒耳计足下之卓于识而深于道岂真若世俗徼福之徒之为哉盖世之儒者当年壮气鋭之时驰骛于声利用智惟恐不工操术惟恐不竒及五六十之年颠顿于忧患顾来日之渐短悼往事之可悔于是览佛氏空寂之音而有当于心遂委身而从事焉以为极明达而最可乐者莫佛氏之书若也虽昔之贤豪以气雄天下以文冠百世如苏子瞻诸公亦不免乎此后人习俗以为宜然且谓以前人之智识才气犹以佛氏为可慕而归之矧不及万万者而可不从乎然以道观之凡有慕于彼者皆无得于此者也足于梁肉者无慕乎糠糜安于厦屋者无慕乎苫阖使有得于圣人之奥其乐有不可既者穷通得丧死生之变临其前视之如旦夜之常而何动心之有奚必从事于佛而后可以外形骸轻物累哉舍可致者而不求援不可必得而求之既以自欺又畔乎吾道惑莫甚乎斯也昔与足下论吾道时仆年方二十三固已知吾道之有余而无待于外物时不知者多窃笑之及今十有五年愈觉圣人之训为不我欺而举天下之道术果无以易之也每见流于异端者輙与之辩非好辩也闵夫人之陷溺而欲拯之于安平之涂诚不自知其过虑也以故为佛氏者多不相悦方期与足下共进斯事以卫圣人之教岂意足下亦有慕于彼乎今有人言行路之人坠于井心虽闵之未必彷徨奔走而思救之也闻至亲且贤之人坠于井则不暇食息狂呼呌号而思出之矣亲爱之故也与足下相与之旧而徳器宏深交友中不可多遇乌能已于言而不以告乎仆今年三十七足下当六十矣相违十余年相去万余里之逺使足下所慕得其正仆将有以佐而翼之而何敢逆盛意而取不让之责乎盖必有所甚不得已者亮足下之贤必能察之而未至于深怒遽絶也数百年礼义之门而足下于今为老成人在乎慎重学术表厉后生非特仆之望斯世之望也仆守一官无分寸补世教近发有白者面已皱筋力渐减饮酒不敢如昔者惟自觉有过毎应事已时时悔之恃此颇谓尚可进未知天之处之者何如耳如有所得闻幸速以见教是亦为报之道也