明文衡

　　观文殿学士太子少师致仕欧阳修卒于颍诏求其所作五代史以进
　　神宗置司马光于散地而俾其修资治通鉴自为之序弃欧阳修于未老之年而及其卒也乃求其所作五代史其意以修与光但能譔述也经国实用非其所能也吾自有安石也何其量人之薄哉厥后光起而究其用于元佑之初修之不究其用君子盖惜之然所尤惜者修亦有以取之也何也惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也濮议是也当濮议之始也韩琦辈虽与修同在政府而知经学古岂如修秉义懐直岂踰修哉修茍以濮王为不当别议尊崇琦等必不或异矣英宗虽欲顾私亲何自启口哉自此议发于政府而羣言交攻惟修之归咎谓其昔也赞仁宗以立为后之子而今也导英宗以忘所后之父背先帝而谀嗣君薄大统而厚本生于礼经为不合于直道为不纯而修遂无辞以解焉岂非修久参大政当辅相位畧萌觊觎之心稍为迎合之计以致此乎故曰惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也及其作五代史于晋出帝谓所生父敬儒为皇伯柴世宗谓所生父守礼为元舅皆反复辨诘二主之非欲以表证其前日濮议之为是然近于欲盖而弥彰矣修之学继唐韩愈而与之并皆宗经而修论述尤多愈惟论语数章皆纂史而修笔削尤严愈惟顺宗一録皆卫圣道于湮微塞絶之余皆辟异端于羣趋众附之际始焉学者莫能抑扬之也至其后惟愈从祀孔庙而修以濮议为巨璧之纎瑕良干之寸朽焉不然其全美岂可及哉几微功名富贵之念一动而用以之不究美以之不全是以君子无慕乎其外者惧累乎其内无冀乎其未得者惧丧乎其所已能也若乃光则免乎此矣所以然者光之学以诚为主自不妄语入故也
　　罢崇政殿说书程頥頥在经筵为翰林学士苏轼所嫉頥门人贾易朱光庭攻轼轼所厚孔文仲顾临诋頥章疏交进頥以是罢久之轼亦罢是时有洛党蜀党朔党之分洛党頥为首蜀党轼为首朔党刘挚梁焘王岩叟为首其辅之者甚多
　　汉之衰也李膺范滂等合为一党在位者恶之恶之者非贤而在党中者贤唐之衰也李徳裕牛僧孺等分为二党以相倾夺于富贵之涂李优牛劣而考其归皆不足谓之贤宋之将衰也其初亦分为二党熈丰作新法王安石为魁元佑掊击新法司马光为魁光之党贤而安石之党非贤及光殁而其同党又自分为三朔党洛党蜀党徐考其故朔之所以得党名者刘挚等所居之地相同而交游亲密所守之职相近而议论协洽自为党而不与他党相攻击若乃洛党之以頥为首者頥进讲则欲坐见哲宗戏折栁枝则曰方春发生不可无故摧折贺罢而往吊则拘于歌哭同日如此之类见嫉于人以致为其所攻击而頥未尝报复也门人代为之报复是以有党之名尔若乃蜀党之以轼为首则异于是轼少年登制科一也髙才雄文二也兄弟同为美官三也于古人所谓三不幸者全而有之矣谓宜谦抑以避人之尊已广大以容人之异已犹恐不及也而见頥为学者所宗忿然嫉之岂欲使当时之士不尊頥而惟巳之尊不异已而惟頥之异乎夫圣人之道大矣宰我子贡善为说辞若轼是也冉闵颜渊善言徳行若頥是也譬之入山而采玉入海而探珠各有所得俱足为寳可相羡而不可相嫉也嫉心生于中而排斥之迹形于外甚至上疏云臣深嫉程頥之奸不假以辞色此何为者哉然则轼有心于立党而自为之首以合羣助而攻击人也譬于兵家朔党自守之兵也洛党应敌之兵也蜀党侵邻之兵也其不韪有在矣夫不贤者之不容贤者固其所也贤者自不相容则犹兄与弟相阋而为必破之家心与肺相克而为必死之疾矣若轼与頥孰不皆以为贤而不容頥者轼也使能其心休休焉其如有容焉则岂不可以居宰物之地哉
　　康王构即帝位于应天府
　　康王前尝为质于金营而宋使姚平仲刼营金疑其非亲王且尝与较射而连发中的意其将家子因却还之洎宋复遣王奉使讲解而为民所遮止因此得脱而遂继宋统盖天留之也使其在围城中则与诸王并俘以北矣昔者周汉宗室皆分封于宇内非独资之如泰山盘石得以固其存不幸而亡矣死灰复然犹得以续其统又不幸而统絶矣苖裔蔓衍犹得以保其姓周东迁而晋以强宗为霸主纠合诸侯为周舆卫至于战国而燕韩魏居七雄之三以祀姬姓之祖祢秦虎视东周不敢吞者数百年自载籍以来未有若周之长所谓固其存者也汉惩呉濞楚戊之强而犯上尽封各国支庶以裂其壤至于哀平之际宗室载属籍者十二万人莫不据士民之上有王公之势莽既盗汉而光武兄弟呼于南阳此十二万人者近逺响应故东京之复旧物易于反掌灵献之末表琮焉璋犹能倔强荆益以资昭烈之兴所谓续其统者也唐宋则不然其宗室皆聚居于京师故朱温簒唐而徳王等九人一日同沉于九曲池濮王等数百人一夜同坑于龙兴寺金人取宋而惟康王以出使孟后以被废二人得脱其举宗北迁卒见杀于完颜亮无一人幸免盖无以保其姓矣夫聚居之也乐其易防制此利之小者而其后有大害观于唐宋可见矣分封之也恶其难约束此害之小者而其后有大利观于周汉可见矣苏子瞻诸人言封建之害胡明仲诸人言封建之利各有其说而未尝言其大利害见于万世之后如此然则有天下者为其子孙计可以无疑于此矣抑宋统之幸不絶而天留康王以续之何也曰汴宋二百年矣仁如庆厯元佑之日多不仁如熈丰崇宣之日少其不仁也民怨之而其仁也民怜之其怨之也足以亡而其怜之也足以不絶民之心即天之意也善得天者得于民而已矣善得民者以其仁而已矣
　　朱熹卒
　　熹之学后世论者谓为集诸儒之大成夫小成者有所缺而不全有所偏而不中集之而后为大成也熹于生乎其前之诸儒若周之精程之正固非有待于熹而后能全其所或缺中其所或偏至于康节之髙明而稍未即乎实横渠之弘毅而犹未至乎熟乃若待乎熹有以实其所未实熟其所未熟者然亦不可谓彼缺而此全彼偏而此中由是言之熹于生乎其前之诸儒未尝集其大成至于生乎其时之诸儒则能集其大成何也熹之时诸儒为言人人不同言度数者蔡元定父子之于地理乐律有指归矣熹与之上下其论而脗合焉言述作者周必大诸人卓乎以所长著称也熹作徒与之讲评赓酬可相伯仲而文考昌黎之异赋明灵均之衷诗开陶韦之门使来者不迷其涂焉于施诸用者辞受进退不屈其节告君必以格致诚正而不小其道临民干方锄奸救患之不遗其力视当时淛学之志事功者陈同父辈反过之也于求诸史者未尝若吕祖谦之专而纲目继春秋功过吕矣吕与张敬夫辅翼熹以共究遗经不幸短世而熹岁寒松栢为斯道之梁栋又过张矣惟陆象山兄弟始与熹异论而熹卒兼其所长以为已有予尝考之熹与项平父书云子静専尊徳性而熹平日所论道问学为多是以彼之学者多持守可观而看义理不详熹自觉于义理不敢乱说而紧要为已多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一邉尔又与吕祖谦书云子静好处自不可掩覆可敬服也祭子寿文云兄乃枉车而来教相与极论而无猜自是以还道合志同又曰惟兄徳之尤粹俨中正而无邪至其降心以从善又岂有一毫骄吝之私耶然则所谓熹集诸儒之大成者度数也述作也事功也史也经也道问学也尊徳性也其涂如此也蔡也周也陈也吕也张也陆也诸儒之趋于其涂如此也而熹据其会以要之殊涂而同归于已焉所谓集诸儒之大成者此之谓也或曰陆之于朱论者谓犹氷不可与炭同器若子之云则犹埙鸣篪应可以奏于宫悬之间而备韶濩之一音乎曰然曾晳之狂子路之勇原宪之狷公西赤之容端木赐之辨皆见集于孔子而不见黜者也朱之与陆以其所言而观之曷尝终见黜哉谓其终见黜者未尝考其所言也亦已甚矣
　　诏经筵进讲朱熹通鉴纲目
　　宋时诸帝之不废讲学盖汉唐所未能及者故其时悖徳虐政不若汉唐叔季之尤甚汉唐有簒弑之臣而宋无之有贼民崛起几危社稷如张角黄巢者而宋无之皆由于上之人未尝悖虐尤甚以激之也讲学之效岂可诬哉所谓未尝悖虐尤甚者若真宗之天书虽不以谏而中止然其后天书以殉于梓宫英宗追崇所生诤者盈廷则为之屈意中止矣神哲以来改更法度正人邪党迭为胜负亦纷然也然有窜逐而无刀锯南渡以后和议作而语恢复者被排斥伪学禁而师闗洛者入罪籍然斥之而益奋罪之而愈励者亦由其无死祸以加诸人而人之改行易节者终少也其未尝悖虐尤甚于此可见岂非讲学而有见于前代覆车之辙乎通鉴纲目者人主有志于讲学则不可以不之观而前代覆车之辙无不于此乎在也或者谓通鉴纲目虽厯渉司马温公朱文公两大贤之笔削而成然贤而已尔非出于圣也史而已尔难侔于经也人主亦留心于圣人所作之经而足矣于贤人所述之史未之及焉以未有害也是不然尚书者纪传史之出圣笔者也春秋者编年史之出圣笔者也温公取尚书以后之纪传史约之以为编年通鉴而文公仿春秋大书以为之纲三传分注以为之目是则通鉴纲目者尚书春秋之子孙而尚书春秋者通鉴纲目之祖父也祖父子孙一气之相传圣经贤史一理之相续孰云其未之及焉似未有害也哉为此说者是犹告人以千万里逺之覆辙而不告人以一二里近之覆辙也其颠踣不愈速乎

　　殷民叛周论　　周洪谟

　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥玄黄昭我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民煽乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之徳及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不几于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之絶者愤怨不巳故乗三监之隙而胁其民以叛也今夫盗跖一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辨之

　　明文衡巻十一

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十二

　　（明）程敏政编

　　○说

　　天说上　　刘基

　　或曰天之降祸福于人也有诸曰否天乌能降祸福于人哉好善而恶恶天之心也福善而祸恶天之道也为善者不必福为恶者不必祸天之心违矣使天而能降祸福于人也而岂自戾其心以穷其道哉天之不能降祸福于人亦明矣曰然则祸福谁所为与曰气也曰气也者孜孜焉为之与曰否气有阴阳邪正分焉阴阳交错邪正互胜其行无方其至无常物之遭之祸福形焉非气有心于为之也是故朝菌得湿而生晞旸而死靡草得寒而生见暑而死非有心于生死之也生于其所相得而死于其所不相得也是故正气福善而祸恶邪气祸善而福恶善恶成于人而祸福从其所遇气有所偏胜人不能御也曰然则天听于气乎曰否天之质茫茫然气也而理为其心浑浑乎惟善也善不能自行载于气以行气生物而淫于物于是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假于气以生之则亦以理为其心气之邪也而理为其所胜于是乎有恶人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以为子非尧舜之所欲也蛲蛔生于人腹而人受其害岂人之欲生此物哉曰然则天果听于气矣曰否天之气本正邪气虽行于一时必有复焉故气之正者谓之元气元气未尝有息也故其复也可期则生于邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之寿操懿之得其志而子孙享之岂天之有所私邪曰气之复也有迟有速而人之生也不久故为恶之人或当其身而受罚或卒享福禄而无害当其身而受罚者先逢其复者也享福禄而无害者始终乎其气者也以懿继操以裕继懿不于其身而于其后昆谓天之有所私不可也故见祸福而谓之天降于人者非也气未复而以祸福责于天亦非也不怨天不尤人殀寿不贰修身以俟惟知天者能之

　　天说下

　　或曰天灾流行阴阳舛讹天以之惊于人与曰否天以气为质气失其平则变是故风雨雷电晦明寒暑者天之喘吁呼嘘动息唘闭收发也气行而通则阴阳和律吕正万物并育五位时若天之得其常也气行而壅壅则激激则变变而后病生焉故吼而为暴风鬰而为虹蜺不平之气见也抑抝愤结回薄切错暴怒溢发冬雷夏霜骤雨疾风折木漂山三光荡摩五精乱行昼昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也雾浊星妖晕背祲氛病将至而色先知也天病矣物受天之气以生者也能无病乎是故瘥疠天札人之病也狂乱反常颠蹶披猖中天之病气而不知其所为也虽天亦无如之何也惟圣人有神道焉神道先知防于未形不待其几之发也尧之水九载汤之旱七载天下之民不知其灾朱均不才为气所胜则举舜禹以当之桀纣反道自絶于天则率天下以伐之元气之不汩圣人为之也曰然则人胜天与曰天有所不能而人能之此人之所以配天地为三也曰书曰作善降之百祥作不善降之百殃非与曰此天之本心也而天有所不能病于气也惟圣人能救之是故圣人犹良医也朱均不肖尧舜医而瘳之桀纣暴虐汤武文医而瘳之周末孔子善医而时不用故着其方以传于世易书诗春秋是也髙文光武能于医而未圣故病少愈而气不尽复和安以降病作而无其医桓灵以钩吻为参苓而操懿之徒又加鸩焉由是病入于膏肓而天道几乎穷矣曰然则元气息矣乎曰有元气乃有天地天地有壊元气无息尧舜汤武立其法孔子传其方方与法不泯也有善医者举而行之元气复矣作天说