新安文献志

　　十七

　　或曰子以徒诗不为乐则钥章之于豳诗尝并豳雅豳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也乃其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其片言政乖民困不可于朝燕诵言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而国史得之录以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗邪曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遗崧髙维岳峻极于天周民其果无余乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞妨实理也诗而一语不附事实圣人在所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何议

　　郊祀议上　　王炎

　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所著不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之说也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固巳不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以知其无稽于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张毡案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之旣言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兊颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公旣成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则又有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主阴气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也此古人所谓大社也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰圻圻则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之说因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗秋冬报赛其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼祀之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然易明戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也巳矣

　　郊祀议下　　王炎

　　郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊以事五帝圜丘谓之南郊方丘不谓之北郊何也因礼而处其当然者义也因义而制其节文者礼也茍无节文不足以为礼是故祭地之位戴记谓之泰圻周官谓之方丘诗书谓之冢土而正其名曰大社不曰北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯旣有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证也天子封圡五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等级有闲是诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆所以谨礼之节文也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南面阳也祭地于社北面阴也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也汉儒记礼之言曰祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利以帝对社则社主于祭地其证一也礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可殖以郊对社则社主于祭地其证二也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气夫杜坛而不屋谓之逹天地之气则社主于祭地其证三也天神莫尊于上帝地祗莫尊于后土是故事天于郊所以祀上帝也事地于社所以祭后土也而郑康成则曰方丘所祭神在昆仑者也北郊所祭神州地祗也甚矣其说之不经也若夫四郊之祀五帝亦谓之郊则与祀后土者有异义焉天地相配疑于相敌五帝贵于百神而降于大祗是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊无嫌也故凡经之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也记曰天子祭天地祭四方诸侯方祀祭四方则祀五帝于四郊是也方祀则祀五神之在其方者也郊丘之义天神地祗人鬼之等于经皆有见焉则先王之礼意犹存自郑康成引纬乱经持诡说以汨正论而先王之礼遂晦而不明盖汉儒之论经党同伐异求伸其专门之说自世祖以来谶纬之学盛行是故何休假纬书以言春秋康成假纬书以言礼皆欲因时君所好借纬为重而求其说之胜也昔人固有知其失者矣王肃曰郑氏学行孔氏之路枳棘充焉盖诋其以纬乱经也后世之言礼者考信于经合于经则得之不合于经则失之故吾之论郊祀详于稽经而略于议史也

　　良平不与十八侯位次议　　江润身

　　褒功特定于一时之等级论功则难泯于万世之权衡汉初元功十八侯位次髙帝有诏定之矣张良陈平揆之功狗功人之论岂不可兄萧何而弟之然不得爼豆于奚薛诸人之列是不可不深求其说也盖髙帝起丰沛颠嬴蹶项武夫健将多椎埋寡学贩缯屠狗之人韩彭英卢各分王其地而列侯受封者日夜争功不决张良陈平素为帝谋主方是时良辞齐受留翩然起从赤松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功则二公措心积虑与拔剑击柱者度长挈大不可同年语矣意者元功位次良平自执谦退而髙帝亦有以谅其心欤然帝于良则曰运筹决胜子房功也于平则曰吾用先生计谋克敌非功而何良平虽不与十八人而帝明示其功以诏万世则元功之位何足为良平荣哉呜呼髙帝天资明逹最易告语当时安知非良平辈周旋其间而为之论定哉观张良有军吏计功不能尽封之对而髙后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙则前乎帝之诏定实可见良平之与计而巳不与焉者矣考之髙帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良平之功岂在十八人下而身为帝谋臣顾自躐居于羣臣争功名者之右智者不为也良平虽不与元功之列而功与萧相国同科者自不可泯此所以为良平欤

　　○谥议

　　龙图阁学士赠特进程公大昌覆谥文简议　　王炎

　　朝请郎行秘书省著作佐郎兼实录院检讨官兼皇弟吴兴郡王府教授兼权考功郎官王炎覆谥议曰君子所以着见于世者其道有三德以成巳才以集事言以垂训于斯三者茍有一焉皆足以不朽周公旦之谥文才德备也晋士燮赵武之谥文才德各有所长也鲁臧孙辰之谥文其言立也文之谥一意旨所该括者富矣后世士大夫学识浅陋言辞卑弱浸不逮古于是名公巨卿间有以文章议论奋立于一时诸儒之上者缙绅往往目为斯文之宗其没也遂以文易名如唐权德兴韩愈李翱本朝杨亿之流是也今特进程公其学富瞻而不杂其识精密而渊深其发为文章则根柢六经与韩退之柳子厚相依仿而驰骋笔力骎骎上薄西汉续作者之派流立后学之准的太常谥之曰文谁敢异议然未足以见其行已莅官立朝之大致故又附之以简按谥法简有数议一德不懈曰简平易不訾曰简正直无邪曰简一德不懈太常议之详矣然公才髙而气劲疑若不可附近而接引后进谆谆诱训不倦焉茍有一善亹亹称道不厌焉故在学校为师儒诸生敬之在州里为乡先生乡之子弟慕之是非平易不訾欤起于布衣自致达官当官而行惟义是徇虽无崖异不肯瓦合未尝以毁誉更其守也太上龙潜公为宫僚及登大位公方闲退杜门谢事恬淡无求未尝以进退动其心也是非正直无邪欤夫学问文章彰彻如彼德成行立超卓如此合文简以定谥名不浮于其实也请如太常所议谥以文简谨议

　　刑部侍郎周公端朝谥忠文议　　方回

　　议曰士大夫始终一节之谓贤朝廷纯于用贤之谓治世之贤者本不多见而上之人之用人也不以不肖为贤则以贤为不肖贤不肖混上下千百年间曽未始一遇乎所进皆贤所退皆不肖之时是以贤者每不合而古今天下常苦于治少而乱多惟本朝元佑为能纯于用贤惟元佑始终一节莫如眉山苏文忠公苏公素与安石异亦不茍与温公同使温公少如安石有一毫厌弃苏公之意则是亦熙丰而已何元佑之有后之柄臣动輙自诡元佑有一贤者与巳不合则踈之忌之且排斥之贤者之不合何伤焉而世道之不可为可重叹也故权刑部侍郎永嘉周公端朝当庆元初为太学生侂胄造大诬用李沐击罢赵忠定公相位将杀之公与同舍杨宏中张衜林仲麟徐范蒋傅上天子书乞窜沐坐编管信州明年押归本贯嘉泰初始许自便公入蜀避侂胄又六年侂胄殛又明年诏褒六士始免解又三年始试礼部为第一夫以太学生一上书诋权奸而厄以十七年流离转徙之酷侂胄豺狼固不足责也然独于弥远有憾焉嘉定更化自诡元佑非解伪党之禁稍用侂冑所斥实则阴袭其迹始而邪正并用终于邪胜正屈崇长李知孝梁成大之徒废眞谪魏以公礼部第一人而黜使再为郡贰自筮仕至弥逺死二十三年终不寘之从列弥逺也侂胄也特伯仲间耳亦未足深责也端平更化不特自诡元佑虽天下亦或许之为小元佑始擢公登从列然一敌亡一敌兴公力言不可共事不以夹攻为然足规清之之闇洛汴师溃不幸言中公于是丐去而以疾逝矣识者谓公假以年亦终与清之落落者然则端平所用诸贤大率貌同意异如清之者岂可逭春秋之责哉公一不合于侂冑再不合于弥逺三不合于清之公以始终一节方苏文忠公可无愧而嘉定端平之相不能纯于用贤不足望元佑之相此可为世道叹非邪抑公大节如此厥有本源二父得南轩之学以传于公早从水心所闻巳博经史百氏无不淹贯国朝典故尤所精熟于信从赵昌父于蜀从刘后溪晦翁之学又有闻焉所以平生萧然孤榻不营一椽有田半顷捐以与兄自连忤一二相臣之外卓行鲠论史不一书学到则理明理明则无欲无欲则刚刚则浩然之气常沛乎其不可御非公之谓邪谥法亷方公正曰忠道德博闻曰文公兼有之元佑从臣眉山苏公之谥曰文忠今公之行文未书于科级忠巳凛乎缙绅宜先忠后文谥曰忠文谨议

　　新安文献志巻二十六

　　●钦定四库全书

　　新安文献志巻二十七

　　（明）程敏政撰

　　○论

　　舜论　　程大昌

　　孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭己正南面而巳矣扬雄以其意见言之曰袭尧之爵有尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜也无为矣雄之所言殆重华恊帝之义疏耳而非舜之所以无为也竟水功制象服举十六相去四凶肇十有二州封十有二山浚川皆非尧故而又时廵考制一歳之间车辙马迹率常周徧天下安得谓为垂拱坐视也邪孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也夫惟察知事物情状而循理以行不自作为其斯以为无为也欤故由仁义行虽曰知至至之而实非自为如此之仁自为如此之义也易之无思无为箕子之无作好恶成王之无作聪明圣人之无常心皆一致也若曰心思作为言语好恶悉屛除谢絶付之无有直偶人矣而治道安所自出也孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于野人者几希及其闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御也方其理不当作则忘世自适非独不异野人亦将不异于土石无为之至矣举世言行茍有一善则果于有行如江河沛然莫之御遏则其作为孰勇于是系辞之赞易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故又曰圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患夫其旣洗而寂其宻也其不动也人以为土石野人也及应感而通与民同患人以为江河沛然也而木石江河不殊一舜故曰在己无居形物斯着其动若水其静若镜其应若响古之圣人莫不皆然而舜特其可见者也世之言无为者不入于杨子则入于释氏杨之说虽与孔子异见亦未失理也释之说则弃人伦蔑礼法以空为至自空以上无指焉施诸一夫独善者犹不害也若举而措诸天下则应感出治何以为原哉关尹喜之言曰知而忘情能而不为眞知眞能也发无知何能情发不能何能为聚块也积尘也虽无为而非理也揆之于易有藏有感者之言也若遇事当应犹其寂然则聚块积尘而巳耳天下何赖焉故夫水土稼穑礼乐刑教舜皆能之而能不为也以其该而照其偏禹稷契皋夷夔孰可尸是孰可主彼当其可而授之模不强其所不能为不致其所不可遂则凡所分命亦非舜而自为区处也因事而择人因人而授任理固如是也使舜不能髙出其表而见其当然则区处之初已大失当况自亲之欤故曰发无知何能为则又幷与无为之所自出而言之矣世谓老释一律吾不信也及其以此之为而致之无为则孔子所谓恭己正南面而已者其何所似哉释囚封墓散财发粟列爵分土敦信明义纷纷更创而犹曰垂拱以治其眞垂拱哉（陈定宇曰程文简公泰之穷经考古之学极髙）