唐文粹

　　猫鼠议　　　　　　　　　　崔祐甫
　　右今月日中使某宣进止以笼盛猫鼠示百寮臣闻天生万物刚柔有性圣人因之垂范作则礼记郊特牲篇曰迎猫为其食田鼠也然则猫之食鼠载在礼经以其除害利人虽微必录今此猫对鼠不食仁则仁矣无乃失于性乎鼠之为物昼伏夜动诗人赋之曰相鼠有体人而无礼又曰硕鼠硕鼠无食我黍其序曰贪而畏人若大鼠也臣旋观之虽云动物异于麋鹿麏兔彼皆以时杀获为国之用此鼠有害亦何爱而曲全之猫受人养育职既不备亦何异于法吏不勤触邪疆吏不勤扞敌又按礼部式具列三瑞无猫不食鼠之目以兹称庆臣所未详伏以国家化洽治平天符荐至纷纶杂沓史不絶书今兹猫鼠不可滥厕若以刘向五行传论之恐须申命宪司察听贪吏诫诸邉候无失徼巡猫能致功鼠不为害
　　酷吏传议　　　　　　　　　权徳舆
　　诗美仲山甫曰刚亦不吐柔亦不茹故体备健顺是谓全徳不然则直已循性能秉一方事举于中皆理道也得柔之道者为循吏失刚之理者为酷吏司马氏修史记始作二传以诫世尔而后以郅都为酷吏传首愚有惑焉都之为中郎将上欲搏野彘活贾姬従容奏议引宗庙太后之重其为济南守诛豪猾首恶道不拾遗其为中尉宗室贵臣敛手反目其为雁门守匈奴不敢近邉至为偶人像之骑射莫能中然其勇敢气节根于公廉不发私书不受请寄具此数者为汉名臣入居命卿出摠列郡坚刚忠纯终始若一坐临江之嫌当太后之怒身死汉廷首足异处有以见汉氏之不纲王泽之弛絶也盖在史氏发而明之以旌事君以励使臣俾百代之下有所惩劝子长既首冠酷吏班氏又因而従之善善恶恶之义于此缺矣夫椎埋沈命舞文巧诋之徒目为等夷杂列篇章至其述賛虽云引是非争大体又何补焉噫洪范之沈潜大易之直方皆臣道也都虽未蹈之斯近之矣不隠忠以避死不枉道以涖官无处父之华异申枨之欲所至之邦必以称职闻其古之刚而无虐怒而中节者欤刚似酷弱似仁在辨之不惑而巳天下似是而非失之多矣岂独是哉开巻之际怳然有感且以司马氏班氏皆良史也犹不能辨故斐然成文
　　世祖封不义侯议
　　先师曰惟器与名不可以假人又曰必也正名乎又曰惟则定国于戏有国者可不务乎当东汉世祖之初天命再集宜于此时贞百度正三纲纂修徳教允荅天意时彭宠以南阳旧恩位列上将有举渔阳之功馈邯郸之忠竟以谗谤获罪反侧怨望遂攻朱浮于蓟自称燕王其时师旅孔炽元元苦甚时君宜以息人纾难为心则当录念功用昭洗瑕秽次则布之威懐革其非心必不得己则仗大顺以讨之出师以征之明君君臣臣之义此三者皆不能用或用之而不能尽及夫苍头子密有便室之逆运其狙忍时伺卧寝遂使命悬仆隷仓卒授首及诣阙也封为不义侯愚以为伯通之叛命子密之戕君同归于乱罪不相蔽宜各致于法昭示王度反乃爵于五等又以不义为名且举以不义莫可侯也此而可侯汉爵为不足劝矣春秋书齐豹盗三叛人名之义无乃异于是乎且如栾布之哭彭越孔车之葬主父使于东汉议罪罪孰甚焉况四方甫定伤痍未复不稽古训以喜怒为刑赏使天下陪台厮养各幸其君之乱而徼侯印授诸侯危疑之势鼓臣下叛涣之源弃名器而汨彞训且以宪令为戏时风浩浩荡而不复至使桓灵不道山阳胁夺本其所自庸讵知非封不义之效欤
　　后汉贼臣董卓庙议　　　　髙　适
　　昔汉祚陵夷桓灵弃徳宦官用事国步艰难宗社有缀旒之危宰臣非补衮之具董卓地兼形胜手握兵钤颠而不扶祸则先唱兴晋阳之甲君侧未除入洛阳之宫臣节如扫至乃发掘园寝逼辱妃嫔太后之崩岂称天命农之废孰谓人心敢讽朝廷以自尊贵大肆剽虏以极诛求焚烧都邑驰突放横衣冠冻馁倚死墙壁之间兆庶困穷生涂草莽之上于是天地愤怒鬼神号哭而山东义旗攘袂争起连州跨郡皆以诛卓为名故兵挫于孙坚气夺于袁绍僣拟舆服党助奸邪驱蹙东人胁帝西幸淫刑以逞有汤镬之甚要之縻烂刳剔异端乃谓汉鼎可移郿坞方盛殊不知祸盈恶稔未或不亡故神賛允诚天假布手母妻屠戮种族无留悬首燃脐遗臭万代骨肉灰烬不其快哉今狄道之人不慙卓之不臣而务其为鬼苟斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓父子可享于江乡尔朱弟兄可祠于朔土嗟乎仁贤之魄寂寞于丘陵义烈之魂沈埋于泉壤何馨香之气而用于暴悖之鬼哉适窃奉吹嘘庇身戎幕每承余论饱识公忠之言不逺下风尽知仁义之本昨忝髙会敬受徳音今具贼臣之事悉以条上谨按尚书王者望秩天地之神只诸侯祭境内之山川乱臣不言淫祀无取则董卓之庙义当焚毁
　　定服制议　　　　魏征令狐徳棻同议
　　臣闻礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非従天降非従地出人情而巳矣夫亲族有九服属有六随恩以薄厚称情以立丈然舅之与姨虽为同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐每称舅甥之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不服为従母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒执手偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及死则曰推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大备丧纪之制或情理未周爰命祑宗更详考正臣等奉遵明防触类旁求采摭羣经讨论传记变薄俗于既往垂笃义于将来信六籍所不能超百王而独得者也诸儒所守互有异同详求厥中申明圣防谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与従母同服小功谨议
　　駮行三年之服议　　　　　　张柬之
　　夫三年之丧二十五月不刋之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜元凯注云僖公丧终此年十一月纳币在十二月士婚礼纳采纳徴皆有纁束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥丧娶在三年之内何以讥三年之内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故书何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未满三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长厯推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二月是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公丧终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所能逮况丘明亲受经于仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年二十五月除丧由来无别此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀于先王奉嗣王只见厥祖孔安国注云汤以元年十一月崩据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲篇中云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明证顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑王崩是十七日也丁夘命作度是十九日也越七日癸酉柏相命士须材是四月二十五日也则成王崩至康王麻冕黼裳中间有十月康王方始见庙则知汤崩在十一月淹停至殓讫方始十二月只见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言只见厥祖侯甸羣后咸在则崩及见庙殷周之礼并同此周因于殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年之丧二十五月之明验也礼记三年问云三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是防之者岂不送死有已复生有节义丧服四制云变而従宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯酱中月而禫食酒肉又丧服小记云再朞之丧三年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云朞而大祥中月而禫是月也吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验者并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初髙堂生传礼既未周备宣帝时少传后仓因淹中孔壁所得五十六篇着曲台记以授弟子戴徳戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述并相符会列于学官年代已久今无端搆造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间见自死至禫凡二十七月又解禫云禫言澹澹然平安之意今皆二十七月后复常従郑议也逾月入禫禫既复常则二十五月为免丧矣二十五月二十七月其议本同窃以子之于父母丧也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒嵗月而已乎故练而慨然者盖悲慕之懐未尽而擗踊之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤藐之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记曰三年之丧义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫去缞麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故由也不能过制为姊服鲤也不能过朞哭其母夫岂不懐惧名教逼已也至若孔郑何杜之徒并命代挺生范模来裔宫墙积仭未易可窥但鑚仰不休必当渐入胜境讵劳终年矻矻虚肆莠言所有掎摭先儒愿且以时消息
　　服母齐衰三年议　　　　　　田再思
　　干尊坤卑天一地二隂阳之位分矣夫妇之道配焉至若死丧之威降杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免懐之慈酬罔极之恩稽之上古丧期无数暨乎中叶方有嵗年礼记云五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云质文再而变正朔三而复自周公制礼之后孔父刋经已来爰殊厌降之仪以标服纪之饰重轻従俗斟酌随时故知礼不従天而降不由地而出也在人消息为适时之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之后孔子之邦也晋韩起来聘言周礼尽在鲁矣齐仲孙来盟言鲁犹乗周礼子张问髙宗谅隂三年不言不听其子服出母子游为同母异父昆弟之服大功子夏谓合従齐衰之制此等并四科之数十哲之人髙步孔门亲承圣训及遇丧事犹此致疑即明自古已来升降不一者也三年之制说者纷然郑以为二十七月王肃以为二十五月又改葬之服郑云服缌三月王云讫葬而除又继母出嫁郑云皆服王云従子继育乃为之服义无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月郑王袒经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐逺残缺弥多故曰会礼之家名为聚讼宁有定哉而父在为母三年行之已逾四纪出自髙宗大帝之代不従则天皇后之朝大帝御极之辰中宗献书之日往时防议将可施行编之于格服之已久前王所是疏而为律后王所是着而为令何必乖先帝之防阻人子之情亏仁孝之心背徳义之本有何妨于彞伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎夫礼者体也履也示之以迹孝者畜也养也因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人跂及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服従吉者方今渐归古朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻若以庶事朝仪一依周礼则古之见君也公卿大夫贽羔雁珪璧今何故不依乎周之用刑也则墨劓宫则今何故不行也周则侯甸男卫朝聘有数今何故不行也周则不五十不仕七十不入朝今何故不依乎周则井邑兵甸以立征税今何故不行乎周则分土五等父死子及今何故不行乎周则冠冕衣裘乗车而战今何故不行乎周则三老五更胶序养老今何故不行乎诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服于其母乎可为痛心可为恸哭者诗云哀哀父母生我劬劳礼记云父之亲子也亲贤而下不能母之亲子也贤而亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之髙士以为母重于父据齐斩升数麄细已降何忍服之节制减至于周岂后代之尽慙于枯骨循古未必是依今未必非也又同爨服缌礼经明义嫂叔逺别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴葈季父不服缌麻推逺之情有余睦亲之义未足又母之昆弟情切渭阳翟辅论舅之寃氏宅甥之徳我之出也义亦殷矣不同従母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而宗姨是陋今而荣古此并太宗之制也行之百年矣辄为刋复实用有疑
　　改葬服议　　　　　　　　　韩　愈
　　经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人尝服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以其逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水囓其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少葬有阙之类是也丧有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以隂阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣义安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不着其月数则以三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也